Важным инструментом социологического исследования религии является анализ исторических данных, письменных источников, документов. Достаточно строгим методом анализа содержания разного рода документов является контент-анализ – выделение исследователем религиозных тем или невысказываемых, непроговариваемых предположений в исследуемых материалах. Это может быть, например, анализ текстов проповедей, характерных для какого-то отдельного проповедника или религиозной организации, течения. Этот анализ дает возможность увидеть реальное религиозное сознание данной группы, которое отличается от официального учения.
Возникновение и развитие социологии религии.
Социология религии начинает формироваться как научная дисциплина примерно с середины XIX века. Своим возникновением она во многом обязана процессам в европейском обществе, начало которым положила эпоха Просвещения и антифеодальных буржуазных революций. Одним из важнейших источников социологии религии была социально-философская критика феодальных общественных отношений и церкви как социального института, в особенности – со стороны французских энциклопедистов. Эта критика способствовала пробуждению интереса к вопросам о социальной обусловленности религии и ее роли в жизни общества.
Одним из первых мыслителей нового времени, обосновывавшим возможность рассматривать религию с позиций научного мышления, считаясь только с существом дела и логикой, не ссылаясь на теологию, был И. Кант (1724–1804): «Разум обладает более сильными аргументами, чем те, которыми располагает церковная доктрина и священное писание. Просвещенный человек должен жить собственным умом, освободившись от сковывающих разум догм, неоправданных запретов и робости перед авторитетами – будь то политическими или религиозными. Философское рассмотрение религии «в пределах только разума» призвано не опровергнуть религию, а извлечь рациональное содержание из религиозных представлений и мифов и таким образом дать человеку «разумную религию»; вместе с разумным государством и правовым порядком разумная религия поможет человеку стать тем, чем он является по природе своей и вести добродетельную жизнь, быть толерантным, преодолеть догматизм и фанатизм, покончить с конфессиональным диктатом в вопросах веры, нетерпимостью».
Одна из особенностей социального развития западного общества заключалась в возрастающей сложности и дифференциации общественных институтов. Возникал вопрос о месте религии в ряду таких феноменов, как экономика, семья, образование, политика и т.д., о взаимоотношении религии с ними и о проблеме единства общества, идущего по пути возрастающей сложности и дифференциации. [1] Особую остроту приобрел вопрос об отношении религиозной идеологии, т.е. теологии, к науке, в которой просветители видели движущую силу развития общества. Радикальные критики религии видели в ней только оковы развития разума и научного познания, только социально негативный фактор, с влиянием которого должно быть тем или иным способом покончено. Социальная наука оказалась в состоянии поставить вопрос более объективно: что же на самом деле, реально, в поведении людей и в жизни общества происходит, когда в этом обществе существует религиозная вера? [1]
В этом направлении в XIX в. пошло развитие социальной мысли, представленное такими личностями, как К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер. Самые первые шаги в этом направлении сделал французский философ, ученый О. Конт (1798–1857).
Конт считал, что к исследованию социальной жизни должно привлечь индуктивные методы познания, с таким успехом используемые естественными науками. Он полагал, что таким образом сможет создать науку об обществе – социологию. С помощью социологии Конт искал пути преодоления кризисных явлений в европейском обществе, вызванных потрясениями Французской революции, надеялся найти средства, обеспечивающие стабильность и развитие общества в «нормальном русле». [1]
Учение Конта о социальной динамике содержит эволюционную модель общества, построенную с помощью понятий, почерпнутых из истории религии. Это учение о прогрессе общества, который проходит три стадии. Первая стадия «теологическая», на этой стадии человек пытается достичь «безусловного познания внутренней сущности» явлений и причин их возникновения. Далее следует разложение теологического мышления и переход к спекулятивному умозрению, которое доминирует на «философской» или же метафизической стадии. Наступает господство абстрактных понятий, божества уступают место «сущностям», персонифицированным абстракциям. На третьей стадии в качестве принципа общего человеческого развития человек больше не стремится познать «конечные причины», но, наблюдая явления, установить между ними закономерные связи. Это «позитивная» стадия, господство науки.
В учении Конта важны два момента:
1) Религия, представлявшая собой неотъемлемую часть человеческого общества, затем оказывается изживающей себя и больше уже не нужной, постепенно преодолеваемой, вытесняемой научным знанием.
2) Каждая стадия в учении Конта связана с определенными социальными структурами, властными отношениями. Господству теологических идей, которое охватывает человеческую историю от самого начала до XIII столетия, соответствует доминирующая роль в обществе духовенства и военных, т.е. классов по преимуществу непродуктивных с точки зрения просветительского сознания и позитивизма. [1]
Конт еще не создает социологию религии как научную дисциплину, но он подготавливает почву для ее возникновения главным образом благодаря тому, что способствует утверждению такого подхода к религии, который видит в ней необходимый компонент общества дающий людям чувство идентичности и необходимый не только в их индивидуальном существовании, но и обеспечивающий их единство в социальной жизни.
Идея органического единства социальной системы и ее эволюционного прогресса была центральной в социологии Г. Спенсера (1820– 1903). Эволюция ведет к утверждению промышленного типа устройства общества, торжеству принципов индивидуализма и утилитаризма. Он оправдывал свободу частного предпринимательства и прославлял XIX век, как новую эру, когда человек с помощью науки нашел наконец правильный путь. Он был тем философом викторианской эпохи, который помог ей обрести метафизическое и моральное обоснование и уверенность, и он способствовал выработке понимания места религии в промышленном мире. [1]
Эти идеи были развиты в первую очередь Эмилем Дюркгеймом (1858–1917), французским философом и социологом. Дюркгейма по праву можно считать одним из основоположников социологии религии. Его главная работа в этой области – «Элементарные формы религиозной жизни. Тотсмическая система в Австралии» (1912).
Дюркгейм стремился открыть некую общую для всех религий основную структуру. Преследуя эту цель, он абстрагировался от высших форм религии, так как видел в религии не иллюзию, а некий институт, неразрывно связанный с человеческим существованием в его социальном аспекте. Конечная его цель – понять современного человека.
Во многом специальные разработки Дюркгейма устарели. Но главное, что внес Дюркгейм в социологию религии, это понимание религии как интегрирующей общество силы. Он исходил из того, что религия встречается во всех известных обществах и в этом смысле представляет собой универсальный социальный феномен. Это позволяло предположить, что религия выполняет в обществе некую необходимую для его существования функцию. И если это так, то социологический анализ религии необходим для понимания общества в целом. Социологию религии, согласно Дюркгейму, интересует присущие религиям общие черты; ее задача – выявить присущие всем религиям структурно-функциональные характеристики.
На примере примитивного общества австралийских аборигенов он объясняет способ, при помощи которого религия в таком обществе обеспечивает социальную солидарность как "механическую солидарность". Так же он полагал, что в более развитом, социально дифференцированном обществе религия способна обеспечивать чувством защищенности, надежном опоры и осмысленности существования, утрата которых и ведет к аномии.
В Германии доминировали политические интересы, и религия интересовала немецких исследователей в первую очередь в связи с политической борьбой. Наиболее важный вклад в становление социологического исследования религии здесь внес К. Маркс (1818–1883). Он рассматривал религию как социальный феномен: религия включена в систему общественных отношений, порождается ими (в первую очередь – экономическими). Понимание религии как социального феномена означало также, что религия рассматривалась в качестве важного социального фактора, выполняющего вполне реальные функции в жизни общества и удовлетворяющего определенные интересы и потребности. [1]
Учение Маркса способствовало развитию функционального подхода к религии.
Одну из отличительных особенностей теории Маркса составляет представление об исторической природе религии как порождении преходящих социальных условий, основу которых составляет присвоение чужого труда, социальное неравенство, когда свобода одних означает порабощение других. В условиях классовой борьбы религия выступает в качестве идеологии (она была ее исторически ранней формой); отсюда ее социальная функция – функция идеологическая (религия оправдывает и узаконивает существующие социальные порядки, или осуждает их, отрицая их право на существование). Она может выступить в качестве тормоза общественного прогресса, или стимулировать социальный протест, выступать в качестве революционных движений.