Рассматривая творчество современных ему поэтов, автор обращает наше внимание на то, как они трактуют любовь. В большинстве своём поэты Серебряного века воспевают исключительно «ресторанную любовь». Достаточно резко Сорокин отзывается об Арцыбашеве. Для него это «наиболее прямолинейный изобретатель «кушеточно-диванной» любви». (3, 257) Более того, Сорокин критикует и таких признанных мэтров поэзии, как Брюсов, Сологуб, Гиппиус, Бальмонт, Городецкий, Северянин и Ахматова. «Физиология – вот фундамент и канва, психические же парения, надрывы, стоны, вздохи, смех, отчаяние и надежда и т. д. – всё это лишь «узоры», одни лишь архитектурные украшения на здании любви, созданном из физиологических кирпичей» (3, 258), - так характеризует он творчество этих поэтов. Главным лейтмотивом любовной лирики Брюсова, по мнению Сорокина, является сладострастие. «Мы женщины – мы ведьмовский напиток», «опухшее женское тело», «женщина зверь», «сплетение и расплетение рук», «звуки поцелуев», «объятия» и т. д. – подобными фразами пестрит вся лирика Брюсова. Для Северянина весь мир сплошной будуар или кабинет ресторана, всё существует лишь постольку, поскольку оно облегчает и услаждает физиологию. «Раскройте «Четки» Ахматовой, и тут исключительно та же «кушеточная» любовь. Не раз здесь читаете вместо любви фигуральные описания её: «он тронул мои колени», «коснулся платья», «кошачьи глаза», «устрицы» и «спальня», «поцелуи», «любовник», «смятая и несмятая постель» и т. д., – одним словом, мопассановско-земная любовь и только» (3, 258) - пишет Сорокин, анализируя творчество поэтессы. У этих, а также у многих других поэтов любовь однообразна, шаблонна и проста, главной целью которой является физиологический «миг блаженства». Но, среди современных ему поэтов, Сорокин находит и таких, что воспевали, прежде всего «идеально-платоническую любовь». Таковыми, по его мнению, были Блок и Соловьёв. Не сложно заметить то, как почти восторгается Сорокин творчеством Блока. Так, в частности, говоря о произведении «Розы и Кресты» он пишет: «Вы, конечно, помните эту дивную поэму об Изоре – Прекрасной Даме, о вдохновенном рыцаре-поэте – Страннике и о Бертраме, прозванном «Рыцарем-Несчастием». Изора для Бертрама – Мадонна, Идеал, Прекрасная Дама. Для него она – смысл бытия и высшая красота. Она – вечная ценность, она то, что можно назвать вечным идеалом. Любовь к ней – уже не физиология…она не забава, она не игра, не флирт, а великий крест, великая ноша…». (3, 259)
Далее Сорокин развевает миф о том, что обе формы любви существовали во все времена. Он утверждает, что «идеальная» любовь к женщине существовала не всегда. Её не было в античности, и она была редкостью в средние века, так как «прекрасные Дамы» для рыцарей не всегда были только Мадоннами. «Идеальная» любовь достигает максимума по мере приближения к нашим векам. Она предполагает высокое развитие эстетического чувства, которое росло с ходом культуры. Чем культурнее страна и её люди, тем сильнее потребность именно в эстетической любви к женщине. Сорокин приводит в качестве примера сравнительный анализ любви крестьянина и интеллигента. В первом случае дуализм той и другой любви почти не заметен. В силу этого в деревнях браки прочнее и реже заканчиваются разводами. Это объясняется тем, что потребность общения здесь едва намечена, а физиологическое удовлетворение почти всегда достижимо. В городе иная ситуация. Интеллигенту кроме жены и спутника нужна – Мадонна. В любви он не ищет дружбы и сладострастия, он ищет идеал красоты. А эта задача не так уж проста, как кажется. Чувство такой любви очень капризно, требовательно и может рушиться от всякой мелочи. Поэтому и браки в городах не так прочны. Разводы здесь становятся очень частым явлением, а всё потому, что у интеллигента есть потребность искать Мадонну в других женщинах, а не в своей жене, а отсюда – психическая и физическая измена, ссоры, дрязги, сцены в семье, что и приводит к этому итогу. Итак, раз с ростом культуры эстетическое чувство тоже вырастает, то в наше время потребность любви-обожания должна быть более сильной, чем когда бы то ни было. Таким образом, можно говорить об отделении физиологической любви и эстетической и, даже не просто об их отделении, но и об их взаимной враждебности. И их соединение именно в наше время для Сорокина не представляется возможным. «Если в прошлом, - пишет Сорокин, - эстетика с физиологией уживались, то теперь нельзя в одно и то же время созерцать Венеру и обнимать её или целовать по-земному». (3, 261) Венера, которую можно любить физиологически перестаёт быть Венерой. Ещё Толстой указывал на несовместимость Беатриче и жены, т. е. любви эстетической и физиологической. Следовательно, «жена», т. е. женщина, которую любят физиологически, не есть Беатриче и не может ею быть. Она как роза с опавшими листьями, уже не в состоянии восстановить старую декорацию. В противоположность ей – Беатриче – её нельзя целовать, она должна быть неприкосновенной. Только при этом условии она может быть Беатриче.
Итак, ранее мы выяснили, что разделение физиологической и эстетической любви приводит к меньшей прочности и продолжительности браков. Отсюда же вытекают чреватые последствия и для любви и для семьи. Первое следствие – обесценивание самой физиологической любви. Логика рассуждений Сорокина здесь проста. Он исходит из того, что половая потребность глубоко заложена в каждом человеке и искоренить её практически невозможно. Раньше, когда две рассматриваемые формы любви ещё не были дифференцированы, изменой, как таковой считалась лишь физиологическая измена, и только она могла быть поводом к разводу. Иначе обстоит дело в нынешнее время. Раз эстетические элементы вычленены из половой любви, то последняя стала представлять собой лишь обычный физиологический акт, такой же обычный, как, например, пожатие руки. Благодаря этому ценность половой любви начала таять и она из великого сокровища превратилась в маленькое «ничто». Вследствие этого, сейчас «психическая» измена (предпочтение одного индивида другому без физиологической измены) играет, чуть ли не решающую роль при разводе. Из этого следует закономерное изменение природы ревности. Теперь для ревности уже не нужно физиологической измены, достаточно намёка, взгляда или фразы о том, что супруг (а) любит другую (ого). Половая близость стала вещью бесполезной, так как из неё вычеркнуты психические элементы любви, а физиологическая измена больше не вызывает каких-то душевных надрывов и трагедий, как это было раньше. Люди как бы рассуждают: данная потребность есть, и нет ничего такого в том, что существует желание в её удовлетворении. Отсюда и берёт начало так называемая «ресторанная любовь», отсюда и парадокс – совмещение «идеала и одеяла», Мадонны и Мессалины. Итак, потребность найти свою Беатриче есть почти у каждого интеллигента, но вот её поиски превращаются в некий замкнутый круг. Как известно, все люди несовершенны и такое несовершенство не может вызвать любовь-обожание. Чтобы она возникла, человек, чаще всего на бессознательном уровне, призывает на помощь свою фантазию и иллюзии. С их помощью «баба» превращается в Дульцинею. Но иллюзии быстро разлетаются, их хватает ненадолго. И в итоге мы получаем характерную для нашего времени черту – влюблённость. Настоящей любви сейчас нет, утверждает Сорокин. Есть только влюблённость и увлечение. Каждый ищет свою Прекрасную даму и находит её, но ненадолго. Иллюзии тают, и она превращается в обычную женщину, а мы продолжаем искать свою Беатриче. Мимо нас проходят сотни лиц. Мелькнёт улыбка, сверкнёт красивый взгляд и нам снова кажется, что вот она – Мадонна. Но ошибаемся. И так всю жизнь! В этом и состоит трагедия современного культа Мадонны. Мы становимся непостоянными, влюбляемся лишь на моменты, на столько, на сколько хватает нашей иллюзии. (3, 262-266)
Заканчивает Сорокин свою статью следующими словами: «Найдут ли люди свою Мадонну?.. Думаю, что нет… Да, быть может, и не нужно этого нахождения. Быть может, лучшее утоление – это вечно искать и не находить». (3, 267)
2. Сущность теории альтруизма.
2.1. Альтруизм, как новая область исследования.
В своей известной книге «Главные тенденции нашего времени» Сорокин подробно рассматривает волнующую его тему «неэгоистической любви» и альтруизма. Сфера альтруистической любви является для него одним из важнейших объектов изучения. В доказательство важности изучаемого предмета он приводит опровержения ряду человеческих предрассудков: люди пытаются применять рецепты, с помощью которых хотят предотвратить конфликты только средствами политики, образования, религиозного осуждения, экономики, либо только военными средствами. (1, 244) Например, мы склонны думать, что демократическая форма правления обеспечит длительный мир и социальный порядок. Тем не менее, проведённые исследования преступности показали, что демократические режимы едва ли отличались от автократических меньшей степенью воинственности, беспорядков и распространения преступности. (1, 244-245) Более того, и образование в его современной форме никогда не было панацеей от международных войн, гражданских раздоров и преступлений. Наоборот, в XX столетии они достигли ни с чем не сравнимого уровня, тем самым, превратив это столетие – самое научное и самое образованное из двадцати пяти прошедших веков греко-римской и западно-европейской истории – и в самое кровавое из них. Религия также не является единственно возможным средством обеспечения мира, так как от нагорных проповедей «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» или «кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую» низменных поступков людей меньше не стало. Источником мира не является, по мнению русско-американского социолога, также и различные формы организации экономики (коммунистическая, социалистическая, капиталистическая), так как все они пытались решать проблемы исключительно военными методами, вели политику «мира посредством войны». Но с каждой новой войной изобретались всё более смертоносные средства, от которых масштаб, разрушительность и потери лишь возрастали. (1, 246-248) Таким образом, Сорокин приходит к выводу, что без увеличения «производства, накопления и распространения неэгоистической любви, никакие другие средства не смогут ни предотвратить будущие самоубийственные войны, ни установить гармоничное устройство человеческого универсума. (1, 248)