2. Макроэкономический фактор влияния на динамику ценностных ориентаций сводится к тому, что российские реформаторы взялись за проведение экономических преобразований, не утруждая себя четким и последовательным анализом всей специфики национальной культуры и психологии своего народа. И вследствие этого упустили из внимания то, ради чего все эти реформы предпринимались — самого человека.
В экономическом процессе существуют и действуют все формы творческой активности человека. Первое условие всякого "экономического фундамента" - желание и способность человека строить этот фундамент. Главное - человек, личность как самоценность и начало всех начал. И, значит, основное - образование, воспитание, наука, культура, развитие духовных и нравственных начал жизни. Но именно эти сферы оказались под ударом в ходе экономической реформы, разрушены и забыты. Непонимание того, что замедленность движения психологии общественного сознания, общественного мышления неизменно сказывается на качестве проводимых реформ.
Именно новые формы накопления общественного богатства становятся основным условием прогресса, ускорения темпов общественного развития. Направление, содержание и характер исторического процесса все более зависят не столько от материальных факторов, сколько от воли (как индивидуальной, так и коллективной), от реакций этой воли и ума на возникающие задачи общественной жизни. Трудность состоит не в том, чтобы в очередной раз провозгласить этот тезис, а в том, чтобы за точку отсчета в философии развития России на деле взять именно человека и от этой точки строить идеологию реформ во всех остальных ее частях и разделах. Исключительно сложная задача. Ибо традиционно и «коммунистическое», и «буржуазное» мышление представляет социальные условия как результат развития экономики, производства, а человека - как продукт этих условий, которым он подчиняется как внешним, не зависящим от него факторам. Естественно, что при такой установке человек является заложником и жертвой экономических, социальных и политических условий и обстоятельств.
3. Микрополитическое воздействие обуславливает то, что в настоящее время общественное сознание России накренилось в противоположную сторону. Исповедуется философия, согласно которой человек должен следовать естественным (а понимается еще хуже - стихийным) законам природы и общества (в частности и прежде всего в экономике) как высшему проявлению мудрости. По существу, утверждается, будто человечество идет в будущее ощупью во тьме, не имея возможности сказать о нем ничего конкретного, более того, не ясно, есть ли у него будущее вообще. При том, что успехи «естественного» (читай - капиталистического) общества намного значительней и этот тип исторического развития ныне выглядит явно предпочтительней "научно создаваемого общества", очевидно и то, что это общество также далеко не идеальное: лучшее - не обязательно хорошее.
Даже в высокоразвитых странах заметны крупные изъяны и пороки, особенно в сфере духовности и культуры. В общественном сознании этих стран нарастает ощущение исторического перелома, вступления человечества в какую-то Новую фазу развития с еще неясными очертаниями и альтернативами, бродят идеи необходимости собственных «перестроек».
Брошенные на произвол судьбы молодые люди ищут идеал самостоятельно. Для большинства смыслом жизни и самоцелью стали деньги, а идеалом будущего – государство, в которой у людей много денег и много вещей. Объяснить такой взгляд на жизнь и общество в нынешней ситуации просто, но согласиться, что такое видение может быть идеалом российской истории, смыслом прогресса, конечно, нельзя.
Общественный нельзя выдумать, вывести в научных лабораториях и подарить обществу. Идеал общества сформируется в ходе его развития, исторического процесса, который есть результат действий свободной воли отдельных лиц и обществ, свободно избирающих руководящие ценности личной жизни и общественного развития и воплощающих их в своем творчестве. Выход из кризиса в решающей степени зависит от того, какая ценность будет преобладать, верховенствовать в жизни общества и, следовательно, каким будет направление исторического процесса; как в зависимости от этого будут восприниматься и воплощаться остальные, в том числе индивидуальные, личные ценности.
4.На качество формирования новых ценностных ориентаций оказывают влияние и осознание Россией и Китаем своего места в новом мировом контексте. Россия и Китай обретают свою культурную идентичность в оппонировании европейской субъективности, поэтому способ их культурной идентификации апофатичен, а не катафатичен, поскольку основывается на определенном отрицании европейской субъективности, на универсальных принципах которой зиждется современная тенденция глобализации мира[91]. Россия и Китай, соблюдая евразийский паритет, оппонируют той геополитической модели мирогосударственного устройства, «мирового порядка», который формируется в противостоянии экстремистского Востока и тоталитарного Запада.
С самого начала в основу глобальной истории западного мира положен принцип противоречия, который, с одной стороны, начинается с методологического различия субъекта и объекта в виде различия «идеального » и «реального», а, с другой стороны, находит свое завершение в геополитическом конфликте восточного и западного миров. Геополитический статус России и Китая и их культурная идентичность определяются ее нахождением по ту сторону различия Востока и Запада. И именно эта толерантность Востока и Запада друг к другу внутри России как целого указывает лучше всяких абстрактных схем и догм на гармонический характер российского сознания и духа, устремленных к космическому равновесию крайностей. Россия и Китай в полной мере символизирует единство Востока и Запада, является живым «воплощением методологического принципа единства противоположноостей» и выступают залогом будущего мирного мироустройства.
Запад, организуя округу своего Закона, кладет в его центр совершенно формальный принцип, будь-то кантовский «нравственный императив», или семиотическое означающее. Округа мировой интеграции обязательно имеет свой центр, пусть он воображаем, виртуален, но он есть. Девиртуализация этого центра означает воплощение этого центра. Запад осознанно отказывается занимать место отсутствующего Бога. Однако Восток не может видеть центр мира пустым, безжизненная, формальная пустота центра не может не раздражать не терпящего формальных абстракций Востока, пустота абстрактного центра, вокруг которого вращается западный мир, слепит Востоку глаза, поэтому он силится наполнить его своим харизматическим содержанием. Причем здесь не важно свято это место или нет, главное, что оно пусто. В терминах кантовской философии, это выглядит так: если западная рациональность на протяжении всей своей истории в режиме самоидентификации занималось созданием трансцендентальной формы, все более её интенсифицируя, абстрагируя, формализуя, то Восток инстанцирует свою идентичность в наполнении этой формы трансцендентным содержанием.
Обе страны своей онтологической срединостью оппонируют геополитическому центру исторического мира, как верховному принципу создания глобального мирогосударства, в основу образования которого заложен принцип противостояния амбициозно — агрессивных сил экстремистского Востока и тоталитарного Запада. Нет никаких сомнений в том, что обе силы стремятся к мировому господству и по «принципу дополнительности» дополняют друг друга. Таким образом, европейский историко-культурный опыт демонстрирует то, что субъективность является осью мировой истории и процесса глобализации[92]. Причем с самого начала в основу глобальной истории западного мира положен принцип противоречия, который, с одной стороны, начинается с методологического различия субъекта и объекта в виде различия «идеального» и «реального», а, с другой стороны, находит свое завершение в геополитическом конфликте восточного и западного миров.
Глобализация оборачивается негативным воздействием, связанным с «мистификацией современного экономического сознания, искажением исторически сложившейся (традиционной) иерархии ценностей в его структуре, замещением многих укорененных, родовых исторически — конкретных компонентов инокультурными, по существу, чуждыми идеалами и мотивами»[93]. Такое замещение очевидным образом ведет к аберрации современного сознания.
Конкретным проявлением глобализации современного экономического сознания выступает его «революционаризация», возрастание нигилизма, конформистской толерантности, антипатриотизма, разрушение «национального кода» (Э. Тоффлер). Подобные последствия глобализации сознания присущи не только российскому обществу, но и всем тем этносам — социумам, в которых осуществляется глобализация и связанная с ней социокультурная интервенция.
Последствием непродуманной, неорганизованной, чрезмерной глобализации экономического сознания может стать не органичное вхождение экономики в мировое хозяйство, и превращение ее в сырьевую нишу этого хозяйства, в анклав для апробации малоэффективных высокорисковых социальных и экономических технологий. Такой сценарий развития содержит в себе и угрозу ассимиляции этноса[94].