Во многих работах, посвященных гомосексуальности и гомосексуальным субкультурам, подчеркивается важность различения понятий поведение, роль и идентичность. Кросс-культурные исследования показали, что гомосексуальное поведение автоматически не подразумевает гомосексуальной идентичности. Гомосексуальные роли и идентичности социально сконструированы. Даже будучи представленной среди ограниченного количества людей, гомосексуальная "ориентация", ее проявления, социальные определения и субъективный смысл, ей приписываемые, могут невероятно варьироваться. Попытки определения унифицированной гомосексуальной манеры поведения обречены на неудачу (Wallis). Гомосексуальная ориентация может быть строгой, но ее значимость зависит от огромного количества факторов, которые изменяются с течением времени. Гомосексуальные отношения не в достаточной мере поддерживаются институционально, в большинстве случаев гомосексуальные отношения не санкционированы на законодательном уровне. Из-за отсутствия социальной и законодательной поддержки гомосексуалы создают свою систему поддержки, поэтому сохранение отношений между ними в большей степени зависит от качества межличностных отношений, чем от социальных институтов. Человек, которого можно определить как гомосексуал, с большей вероятностью включен в гомосексуальные субкультуры, развивает сети дружбы и отношений и использует свою гомосексуальность как способ повышения статуса. Соответственно, чем дольше человек остается в гомосексуальной субкультуре, тем вероятнее, что он усвоит ее ценности и станет идентифицировать себя в первую очередь как гомосексуала. В каждом случае важным фактором является не внутренняя предрасположенность, а степень поддержки субкультурой активности и Я-концепции каждого конкретного человека.
Отечественная репрезентация гомосексуальности и гомосексуальной субкультуры в средствах массовой информации носит конъюнктурный, эпатажный характер. Распространенное в общественном сознании мнение о неестественности гомосексуальных отношений обусловило возникновение гомофобии, одним из проявлений которой являются мифы о гомосексуалах, среди которых связывание гомосексуальности с агрессивными чертами характера, склонностью вовлекать других в свои отношения насильственным путем. Исследования опровергают это, доказывая, что гетеросексуальные мужчины чаще совершают физическое насилие и сексуальные преступления. Опасение, что дети гомосексуальных родителей усвоят гомосексуальную идентичность, также опровергнуто: дети таких родителей чаще приобретают именно гетеросексуальную идентичность, поскольку не сексуальная идентичность родителей, а особенности детско-родительских отношений влияют на формирование сексуальной идентичности детей (Andersen).
6.6. Гендерная специфика суицидального поведения
Гендерная специфика суицидального поведения прослеживается в уровне, причинах и формах суицидального поведения мужчин и женщин. Исследования гендерных аспектов суицида концентрируются вокруг: 1) статистического преобладания мужских суицидов над женскими (соотношение в последние десятилетия 3:1 или 4:1 в большинстве стран, в России в середине 1990-х - 5,5:1); 2) социальной и культурной обусловленности гендерных различий суицидального поведения.
Первая группа предположений о причинах сверхсуицидальности мужчин ориентируется на различия в биосоциальной адаптации. Считается, что мужчины острее реагируют на ухудшение условий жизни, безработицу, дезорганизацию рабочего процесса. Индекс сверхсуицидальности мужчин описывает "среднетипичное в социально типических системах", его превышение свидетельствует о нарастающем социальном неблагополучии. В периоды экономического подъема возрастают возможности общества по удовлетворению потребностей мужчин в самореализации, и уровень сверхсуицидальности снижается (Давыдов; Орлова). Вторая группа мнений основывается на особенностях детского развития и культурных требований к мальчикам, в результате которых мужчины приобретают негибкую жизненную парадигму. Роль мужчины стереотипизируется - настоящий мужчина должен и умирать как мужчина, шагая навстречу своей судьбе. Как только мужчины становятся чувствительными к несчастьям, вероятность суицидальных проявлений повышается, этому соответствуют два пика суицидальной активности - в подростковом возрасте и после 60 лет. Некритичная интериоризация некоторых мужских стереотипов определяет положительную оценку самоубийства ради сохранения чести и достоинства, максимализм и принятие суицида в качестве мужественного поступка.
Третья группа исследований мужской сверхсуицидальности рассматривает взаимосвязь ауто- и гетероагрессии, полагая наиболее суицидоопасным контингентом "людей с оружием": военнослужащих, солдат срочного призыва, работников правоохранительных органов. Антропологические факты предоставляют нам несколько примеров амбивалентных устремлений. Среди равнинных индейцев Северной Америки, племен Дакота (Dakota) и Шайен (Cheyenne) встречается модель "Crazy-Dog-Wishing-To-Die" ("Сумасшедшая собака, стремящаяся к смерти"). Член племени, назвавший себя Crazy-Dog должен атаковать врага до тех пор, пока не будет убит. Среди малайцев существуют некоторые формы душевной болезни, известной как "амок". Феномен характеризуется глубокой начальной депрессией, за которой следуют внезапные агрессивные действия. Охваченный этой болезнью может убить нескольких человек, прежде чем уничтожит себя. Схожие поведенческие комплексы существуют не только в традиционных культурах, но и в современном обществе, часто мужчины становятся их жертвами.
Четвертая группа исследований ищет причины более жизнеспособного женского поведения, которое, согласно гипотезе, может иметь характер сопротивления культурным суицидальным требованиям. Культурные традиции на протяжении веков предписывали женщинам приемлемые для общества модели суицидального поведения. Как правило, они носили характер альтруистических самоубийств, разрешенных и ожидаемых ритуальных действий, например, жертвоприношения женщин на могиле мужа или вождя. Обычай жертвоприношения жен умерших мужей приобрел наиболее институциональный характер у индоарийцев в самосожжении вдов - сати. Считалось, что жена - это собственность мужа, и вдова совершала самоубийство, чтобы избежать риска снова выйти замуж или каким-либо другим способом нарушить верность и целомудрие, а также чтобы обеспечивать мужа всем необходимым в загробном мире (Леви-Брюль. С. 262).
В традиционной русской культуре также существовали установки самоотречения. Славянки не хотели переживать мужей и добровольно сжигались на костре с их трупами. Живая вдова бесчестила семейство, а женщина, лишившая себя жизни для спасения от грозившего насилия, не подвергалась осуждению. Эти и другие примеры свидетельствуют о том, что жизнь женщины в ряде культур признавалась меньшей ценностью, чем жизнь мужчины. В начале XX в., когда стали явными первые успехи женского движения за независимость и свободу, количество суицидов среди женщин резко уменьшилось, борьба за эмансипацию оказала видимый благополучный эффект на социальное здоровье женщин. Более низкий показатель женских суицидов может быть объяснен стремлением выжить вопреки суицидальным установлениям. Веками воспитанные в женщинах жизнеспособность, желание жить и нести ответственность за себя и семью, открытость к помощи в кризисной ситуации являются мощными антисуицидальными факторами.
Тем не менее, остается необъясненным гендерное соотношение попыток самоубийства к завершенным суицидам с преобладанием женских попыток (1:10). Некоторые авторы рассматривают суицидальную попытку и способ суицида - отравление - в качестве "феминного" пути агрессивности, отмечается реактивный нехарактерный паттерн попытки самоубийства.
6.7. Феминистская социальная работа
Феминистская социальная работа ставит целью активизацию ресурсов клиента, чтобы человек самостоятельно мог отвечать за собственную жизнь; вносит ценности эгалитаризма в отношения между работниками социальных служб и их клиентами, выступая альтернативой патерналистским отношениям между клиентом и специалистом, а также психоаналитической социальной работе, нацелена на активное изменение отношений, процессов и институтов социального, в том числе гендерного неравенства. Большинство современных моделей социальной работы испытало влияние теории и практики феминизма. Эмансипация сегодня становится неотъемлемым признаком социальной работы во всем мире, когда речь идет о сопротивлении бедности, насилию против женщин и детей, жестокому обращению с детьми; о семейных конфликтах, изоляции пожилых людей, преступности, ВИЧ, СПИДе и проституции.
Практика феминистской социальной работы основана на принципах переосмысления власти, равноценности процесса и конечного результата, экосистемного подхода, переопределения, убежденности в том, что личное есть политическое (ван Ден, Купер).
Переосмысление власти - принцип, который бросает вызов традиционным иерархиям и подвергает критике властные отношения между профессионалом-экспертом и зависимым от него клиентом, между менеджером агентства и его подчиненными, между политиками, администрацией и населением. Власть подразумевает контроль и господство над подчиненными для превращения их в пассивных и зависимых, поэтому те, кто обладает властью, сами определяют и диктуют цели, утаивают или искажают информацию и создают правила для контроля над поведением. С феминистской точки зрения, такая патриархатная концепция власти, узурпируемой небольшой группой, должна быть изменена и наделена смыслами партнерства, созависимости, делегирования полномочий, широкого распределения влияния, силы, эффективности и ответственности. Власть в социальной работе должна рассматриваться, скорее, как фактор, необходимый для создания определенных условий деятельности других, нежели как господство. Получение права на власть или притязание на нее является политическим актом, так как власть позволяет людям осуществлять контроль над собственной жизнью и дает возможность самим принимать решения.