Проверенная и предложенная Станиславом Грофом картография сознания оказалась более универсальной картой развития человека, чем это предполагалось вначале. Путем какой бы духовной традиции или школы мы не шли, методы какой-бы психотерапии не использовали, нам в любом случае надо решать одни и те же задачи восстановления целостности коммуникативной ткани сознания, задачи интеграции в большее целое.
Если мы развиваемся, если мы устремлены к чему-то большему, то в конце-концов мы должны проходить через всю грофовскую картографию, чтобы уметь управлять энергиями, соответствующими перинатальному уровню. Путь холотропного дыхания является достаточно универсальным, потому что независимо от того, по какому пути мы идем, мы с неизбежностью должны проходить одни и те же фазы внутреннего развития. Холотропная терапия дает нам возможность пройти этот путь в контролируемых, безопасных условиях.
С точки зрения интегративного подхода проблемы, несчастья, комплексы есть топологически сложные зоны молчания, это всегда обрыв общения, связей, их искажение. Всегда что-то отрывается от нашей жизни, вместо того, чтобы свободно присутствовать в настоящем моменте. Рвутся тонкие связи в самой ткани сознания и жизни, и что-то выпадает. В таком случае универсальным методом для интеграции этих зон жизни является просто поднятие уровня энергии, которое на другом уровне является запросом к этим зонам молчания. На уровне переживания это означает, что тот материал, который мы не помнили годами, вдруг начинает переживаться еще с большей яркостью, чем это было когда-то. И вот, если в этот момент мы выдерживаем это состояние, не теряем присутствия, испытывая, осознаем происходящее, то тогда происходит то, что называется магическим словом исцеление или интеграция. Тогда разглаживаются складки коммуникативной ткани сознания. Процесс исцеления и есть процесс общения. Тогда то, что находилось в зонах молчания или в зонах смерти это то, чего уже не слышно: нет никакой коммуникации, никакого общения. И наша природа устроена таким удивительным образом, что мы сами можем включать то, что было травмой, в нашу жизнь и сами собой исцеляться.
Такова холотропная мудрость с ее философией поддержки, а не философией управления или манипуляции, она очень проста и в то же время сложна, требует высочайшей чувствительности к тому, что поддерживать, как поддерживать, с тем, чтобы не проецировать. Холотропная терапия по-новому поставила вопрос о природе реальности, поскольку то, что раньше считалось фантазией, патологией, оказалось сокровенным образом связано с нашей человеческой природой. Так многие функциональные психозы оказались стадиями на пути к большей целостности. А то, что считалось мечтами, не имеющими отношения к действительности, оказалось считыванием космогонической психологии или архетипических структур личностной мифологии.
Вопрос о том, какой должна быть структура мира, чтобы в ней были возможны такие вещи, как исцеление, как мгновенное взаимодействие, отсылает нас обратно к древним текстам мистических традиций, о том, что есть нечто вроде объединяющего поля. По-видимому, есть какие-то механизмы, позволяющие мгновенную связь между переживаниями, людьми, событиями, считающимися разделенными в пространстве и времени. И в каком-то смысле происходящее на сеансах холотропного дыхания напоминает путешествие на машине времени. В расширенных состояниях сознания мы начинаем активно взаимодействовать со своим прошлым и будущим. И влияя непосредственно на свое прошлое, осознавая его, изменяя его, одновременно восстанавливаем целостность себя в настоящем. И тогда вся цепочка жизни развивается иначе, как будто мы прожили другую жизнь. Оказывается одного факта осознания достаточно, чтобы избавиться от многих симптомов и проблем. Вот почему холотропная терапия явилась ключом к другим терапиям. Если мы понимаем суть холотропного подхода, мы можем чувствовать себя уверенно, потому что мы понимаем суть любого психотерапевтического подхода.
По сути дела во всех подходах работает один и тот же принцип, состоящий в том, что исцеление, самопознание - это отдельные грани, отдельные имена для одного и того же процесса. И от нас требуется, не вмешиваться в этот процесс, а чувствовать его тонкую внутреннюю динамику, отслеживая по симптомам, по зонам боли и дискомфорта то, где мы закрыты, то, где мы застряли. Само тело своей болью, дискомфортом, жесткостью подсказывает нам, что нужно расслабить, что отпустить, куда идти. Это удивительный подход, прямой подход, который дает площадку для нового типа работы, для новой психотерапии, нового исцеления. В отличие от психоанализа и многих других подходов, которые апеллируют к психоанализу и где наибольшее время работы происходит в области вербального общения, холотропная терапия представляет еще одну возможность, возможность невербального общения, возможность взглянуть на все с птичьего полета. Уникальной особенностью холотропной терапии является также фантастическая интенсивность работы. Здесь мы как бы стряхиваем с себя все, что налипло к нам, здесь мы имеем возможность освободиться от своей привычной личности, от своей привычной клетки и смоделировать прямо в сеансе новую личность более раскрытую, более цельную, более здоровую, узнать нового себя.
Сознание - это открытая коммуникативная система. Мы всегда находимся в общении с собой, с миром, с другими людьми. Это общение - не только обмен информацией, словами, эмоциями, мыслями, но и обмен веществом и энергиями. Мы связаны с миром множеством каналов: каналами пяти органов чувств, каналами биоэнергетики, каналом интуиции и т.д. Через нас струится поток жизни. Мы поддерживаем постоянство своей среды, то что называется нашим телом, нашим «я», именно за счет того, что мы постоянно находимся в общении. Если меняются функции потоков общения, меняется наша внутренняя структура, меняется наше «я», меняется наше сознание. Если бы мы были даосскими практиками, мы могли бы сказать,что этот поток есть не что иное, как Дао, которое свободно струится через нас, когда мы следуем этому потоку в каждый момент своей жизни. Если же мы сопротивляемся, не следуя Дао, то возникают острые углы, заносы, несовпадение скорости потока и скорости нашей жизни. Мы чувствуем дискомфорт в теле, одеревенение, усталость, мы не подключаемся к потоку речи, что-то не совпадает. Если мы не чувствительны к своей жизни и к тому потоку, который струится через нас, мы заполучаем проблемы, тревожные сигналы, симптомы, которые потом разворачиваются в болезни. У нас возникают зоны молчания: мы боимся чего-то и не можем об этом говорить.
Но в принципе, все, что разворачивается в сессии холотропного дыхания, есть стремление нашего организма включиться в поток жизни, в холотропное состояние, в естественное, состояние максимальной энергии и благополучия. Это удивительный дар человеку, дар от его собственной природы. Мы устроены так, что если мы следуем этому потоку, то приходим в состояние максимальной энергии, максимального знания максимальной естественности, максимальной свободы и т. д. Если мы тормозим этот поток, начинаются проблемы. В силу того, что мы живем в некотором диапазоне человеческих предрассудков, в нас действуют человеческие ограничения, человеческое видение. Наши проблемы могут приводить к кризису средних лет, когда в районе сорока лет у людей появляются сложные симптомы, потому что клетка, в которой живет человек, слишком тесна. Поскольку одновременно с этим присутствует осознание безграничной свободы и желание выйти из клетки, то часто единственной возможностью выхода для нашего духа является прохождение через катастрофическую ситуацию, болезнь или даже саму смерть. Смерть тоже является освобождение от этой клетки от этого тела. Если мы не прислушиваемся к этим сигналам, не чувствуем их, не включаемся в жизнь, не научаемся быть потоком, то тогда неизбежно мы будем расплачиваться крахом своей жизни, утратой здоровья.
Список литературы
Cтанислав Гроф. «За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии». М., 1994.
Станислав Гроф. «Области бессознательного: данные исследований ЛСД». М., 1994.
Станислав Гроф. «Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования». М., 1995.
Фритьоф Капра. «Уроки мудрости: разговоры с замечательными людьми». М., 1996.
Станислав Гроф и Джоан Хэлифакс. «Человек перед лицом смерти». М., 1996.
Станислав Гроф «Холотропное сознание». М., 1996.
«Пути за пределы "эго": трансперсональная перспектива». Под ред. Роджера Уолша и Френсис Воон. М.. 1996.
Cтанислав Гроф. «Космическая игра: исследование рубежей сознания». М., 1997.
S. Grof. LSD Psychotherapy. Hunter House, Pomona, California, 1980.
S. Grof, C. Grof. Beyond Death: Gates of Consciousness. Thames & Hudson, London, 1980.
S. Grof (ed.). Ancient Wisdom and Modern Science. State University New York (SUNY) Press, 1984.
S. Grof (ed.). Human Survival and Consciousness Evolution. State University New York (SUNY) Press, 1988.
S. Grof, C. Grof (ed.) Spiritual Emergency: When Personal Transformation Becomes a Crisis. J. P. Tarcher, Los Angeles, 1989.
S. Grof. Books of the Dead: Manuals for Living and Dying.Thames and Hudson, 1994.
S. Grof. Transpersonal Vision. Sound True publ. 1998.