Но душевное расстройство – это вовсе не «такая же болезнь, как и все остальные». В отличие от соматических заболеваний, вызванных органическими причинами, психическая «болезнь» – это исключительно вопрос ценностей: правильного и неправильного, приемлемого и неприемлемого. Когда-то гомосексуализм казался настолько странным и непонятным, что для его осмысления понадобилось понятие душевного расстройства. После же того, как гомосексуалисты, сплотившись, заявили о себе во весь голос, продемонстрировали свою «численную силу» и добились по крайней мере минимального социального признания, объяснение гомосексуализма в терминах болезни отпало в виду неуместности.
Кросс-культурный пример – самоубийство. Во многих странах таких, как Соединенные Штаты и Великобритания, человек, совершивший самоубийство, пытавшийся это сделать или только помышляющий о нем, всерьез считается душевнобольным. Однако же так было не всегда в истории. В современном мире отношение к самоубийству в различных культурах также лишено однозначности.
В своей книге «Почему самоубийство?» психолог Э. Чессер подчеркивает: «Ни индуизм, ни буддизм не содержат принципиальных возражений против самоубийства, а в некоторых формах буддизма самосожжение считается особой добродетелью». Он также обращает внимание на то, что «кельты презирали ожидание старости и беспомощности. Согласно их верованиям, совершившие самоубийство до угасания жизненных сил, попадают в рай, а умершие от болезни или старческой дряхлости – в ад.» Интересная противоположность христианской доктрине.
В книге «Борьба с депрессией» психиатр Гарвей Росс пишет: «В некоторых культурах предполагается, что по-настоящему безутешная вдова добровольно следует за телом мужа в погребальный костер». Наверное, самый известный пример общества, в котором самоубийство социально приемлемо, – Япония. Японцы вовсе не рассматривают самоубийство, или «харакири», как симптом душевной болезни. Напротив, они полагают, что в иных жизненных обстоятельствах, например, при «потере лица» или совершении непоправимой ошибки, самоубийство – нормальный, социально приемлемый поступок.
Другой пример, доказывающий, что самоубийство не считается в Японии признаком сумасшествия – пилоты-камикадзе, использовавшиеся против ВМС США во Второй мировой войне. В баках их самолетов было ровно столько горючего, чтобы долететь до места дислокации американских ВМС и добровольно обрушить свои самолеты на корабли противника. Но не существовало ни одного американского пилота-камикадзе, по крайней мере, никого, кто официально поддерживался бы правительством США.
Причина– в различном отношении к самоубийству в Японии и Соединенных Штатах. Значит ли это, что в Америке самоубийство совершают только психически нездоровые люди, а в Японии – нормальные? Или признание самоубийства японцами – ошибка, точнее неспособность распознать психологическую патологию, с необходимостью наличествующую у человека по доброй воле расстающегося с жизнью? Были ли пилоты-камикадзе психически больными или они, как и у общество, взрастившее их, просто исповедовали ценности, отличные от наших?
Даже в Америке самоубийство, совершенное во время войны ради спасения собрата по оружию или своей страны, считается мужеством, а не психической болезнью. Но почему мы видим в этих людях героев, а не лунатиков? По всей видимости, мы обвиняем (или «диагностируем») самоубийц в сумасшествии только, когда они сводят счеты с жизнью из эгоистических побуждений («Я не в силах больше выносить этого» и т. п.). Истинная причина – эгоизм, а не самоубийство.
Все эти примеры доказывают, что «душевная болезнь» – представляет собой просто отклонение от желаемого или ожидаемого в том или ином обществе. «Душевная болезнь»– объединяет все, что вызывает активное неприятие у описывающего ее лица.
Суть проблемы была прекрасно выражена в редакционной статье ноябрьского номера журнала Omni за 1986 г.: «Расстройства приходят и уходят. В третьем издании DSM (1980) была отброшена даже фрейдова концепция невроза. А в 1973 полномочные представители АПА (Американской Психиатрической Ассоциации) проголосовали за исключение из Справочника почти всех упоминаний о гомосексуализме как расстройстве. До голосования «голубая» ориентация считалась серьезной психиатрической проблемой. После голосования этот вид расстройства переместился на психиатрический чердак. «Когда вокруг гомосексуализма вспыхивают споры,– говорит д-р Джон Спигел из университета Брэнди, возглавлявший АПА в 1973-ем, – тут замешана мода. А мода, как известно, меняется». Такой подход фактически утверждает, что людям приписывают психические заболевания только потому, что их поведение расходится с представлениями диагностов и других людей (большинства) о том как должен выглядеть, рассуждать, вести себя, радоваться, скорбеть и т. п. «нормальный» человек. Это неверно.
Когда речь идет о нарушении прав других людей, несоответствие социальным нормам или ценностям должно пресекаться различными средствами, одним из которых является уголовное законодательство. Однако называть нонконформное или нежелательное поведение «болезнью» или утверждать, что оно вызвано болезнью только потому, что оно неприемлемо с точки зрения господствующих социальных норм – бессмысленно.Поступать так нас заставляет наше незнание действительных причин неприемлемых мышления, чувств или поведения.
Когда мы не понимаем действительных причин, мы создаем объясняющие мифы. В прошлом для объяснения «странного» поведения использовали мифы о злых духах или одержимости демонами. Сегодня большинство из нас верит в миф о душевной болезни. Вера в существование мифических существ таких, как злые духи или демоны, дает иллюзию понимания, кроме того верить в миф гораздо удобнее, чем признаться в собственном невежестве. Наименование неприемлемых мышления, чувств или поведения психической болезнью можно было бы считать вполне простительным, если бы этот миф был полезным.
Но он таковым не является. Вместо того, чтобы помогать нам справляться с проблемами и проблемными людьми, миф о душевной болезни не позволяет увидеть их в реальном свете. Все дело ведь в том, что нонконформность, девиантное поведение, странные эмоциональные реакции, которые мы называем душевной болезнью, обусловлены не «химическим дисбалансом» или другими биологическими причинами, а обстоятельствами сугубо социальными – скажем, трудностями в удовлетворении потребностей или формами самовыражения, которые некоторые люди усвоили в ходе жизни.
Решение состоит в том, чтобы научить людей социально приемлемым формам удовлетворения их потребностей и желаний, эффективному поведению и использовать силу и, если необходимо, принуждение, чтобы заставить их уважать права других.Это – задачи образования и правового контроля, а не медицины.