Общение между людьми носит разные формы и включает не только устную речь, но и невербальные выражения чувств, такие как жесты, мимика, позы. Подобные невербальные способы общения по большей части используются неосознанно, но тем не менее играют важнейшую роль в человеческих отношениях. Молчание (тиммоку), в частности, можно рассматривать как искусство общения, а не только как паузу между произносимыми словами. Как отмечает Таннэн (Tannen, цит. по Lebra, 1987, с. 343), «молчание может быть чем-то, о чем не говорят, и что-то означать». В различных обществах по-разному относятся к молчанию, в зависимости от культурных критериев, определяющих роль молчания. Тиммоку в общении японцев обладает четкими отличительными особенностями, проистекающими из основных ценностей японской культуры, которые определяют, как и почему молчание появляется и действует в качестве функции межличностного общения.
Основные причины тиммоку
В повседневных беседах, во время деловых встреч и в учебных аудиториях Японии чаще можно столкнуться с молчанием и оно длится дольше, чем в аналогичных ситуациях в странах Запада. Имеется ряд причин повсеместного распространения молчания в общении японцев И эти причины можно разбить на две основные категории: исторические факторы и доминирование группового сознания в японской жизни.
Японцы трактуют продолжительное молчание как разновидность добродетели, подобной «искренности». Слова харагэй и исин-дэнсин символизируют отношение японцев к человеческим взаимоотношениям в этом смысле. Первое означает подразумеваемое, скрытое взаимопонимание; второе предполагает, что люди могут общаться друг с другом посредством телепатии. Короче, то, что важно, и то, что правильно, в Японии часто предпочитают выражать молчанием, а не словами. Такая манера поведения уходит корнями в японский образ мышления, известный как ути-сото, или дуализм внутреннего и внешнего. Лебра (Lebra, 1987, с. 345) дает следующее пояснение:
Японцы верят, что истина лежит только во внутренней области бытия, символически располагаясь в сердце или животе. Компоненты внешнего ареала, такие как лицо, рот, произносимые слова, в противоположность этому, ассоциируются с познанием и ошибками, с неправильностью. Правдивость, искренность, прямота или надежность тесно связаны с немногословием, молчаливостью. Именно поэтому немногословному человеку доверяют больше, чем болтуну.
Дзэн-буддизм, бесспорно, оказал большое влияние на формирование такого отношения к молчанию в Японии. Цель дзэн-тренировок не излагается ясно и четко, но постигается только на глубоком интуитивном уровне самих адептов посредством их постоянной практики, делающей упор на медитации, спокойствии и полном освобождении сознания. Дзэн-тренировки нацелены на осознание того, что истина не может быть выражена словами, но способна существовать только в молчании.
Традиционные японские искусства и дух до («путь», или стезя») отражают эту характеристику молчания. Японcкая музыка, например, содержит уже упоминаемые ма, значающие «интервалы между звуками», которым придавалось большое значение, так как «это интервалы, определяющие ритм, в то время как удары барабана играют вспомогательную роль и служат для усиления интервалов» (Dan, цит. по Lebra, 1987, с. 355). Точно так же в пьесах Кабуки и спектаклях театра Но присутствует молчание между строк, которое выражает напряжение, возбуждение и кульминацию. Дух до, определяющий седо (каллиграфия) и кадо (аранжировка цветов), также делаетт упор на тишине и спокойствии и созда "и атмосферы, в которой контролируемое поведение, достигаемое в молчании, ведет учеников к достижению мастерства и успехов.
Другая причина, почему японцы часто становятся молчаливыми, находясь среди других людей, кроется в групповом сознании, которое символизируется высказыванием «Выступающий гвоздь забивают». В японском обществе, где люди обычно идентифицируют себя в первую очередь как члены определенных групп, а не как индивидуальные личности, молчание играет очень важную роль в создании отношений гармонии и исключении прямых конфликтов. Человек, который настаивает на своем мнении до того, как группа пришла к согласию по обсуждаемому вопросу, рассматривается как эгоист и выскочка (Наоцука, 1990, с. 193). К тому же открытая демонстрация чьих-либо способностей или знаний производит в Японии плохое впечатление на окружающих, и такие люди считаются неразумными, невежливыми и вообще незрелыми. Многие в Японии считают, что лучше промолчать, чем своими словами привести к непониманию или беспокойству и неприятностям. Молчание в общении японцев также связано с четким осознанием социальной иерархии в своей группе и во всем обществе. В общественных отношениях между японцами очень важно определить кто занимает верхнюю или нижнюю позицию в социальной иерархии, зависящую от возраста партнера, пола престижности его работы и т.п. Считается невоспитанным открыто высказываться против человека более высокого положения.
Функции тиммоку
Можно отметить как позитивные, так и негативные стороны применения тиммoку в Японии. Начнем с того, что необходимо точно отметить обстоятельства, когда японцы молчат. Молчание возникает, естественно, когда людям нечего сказать, но это не всегда означает, что у них нет соображений по какому-нибудь вопросу. Обычно молчание указывает на раздумья или колебания в попытке найти подходящий способ учтиво высказаться. Поэтому даже когда у людей есть что сказать, они могут не говорить всего, что у них на уме, и оставить свои истинные намерения невысказанными. Подобная разновидность молчания известна как энрё-сасси (букв. — воздержание от высказывания догадки, сдержанность). В традициях японской культуры (Hall, 1970) избегать прямых устных высказываний, особенно выражения отрицательных эмоций, таких как гнев, ненависть, отказ, разочарование и пренебрежение.
Мысли и чувства, публичное выражение которых может задеть других людей или нарушить общую атмосферу, должны быть тщательно проверены в процессе внутреннего переосмысления. Только идеям, которые можно считать безопасными и неопределенными, позволяется пройти через маленький выход, действующий как сито. Этот процесс «просеивания» мысленного послания и есть энрё, которое делает японцев молчаливыми, замкнутыми и нелегкими в общении с людьми более высокими по положению, незнакомыми и иностранцами (Ishii и Bruneau, 1994, с. 250).
Хорошо иллюстрирует феномен энрё-сасси в общении коммерческое телевидение Японии. К рекламе лекарственных препаратов обычно привлекаются известные актеры или телеведущие, исполняющие роль «сердечного члена семьи». Это способствует росту продаж медикаментов лучше, чем простые и ясные объяснения их эффективности, потому что они воспринимаются потенциальными покупателями как «многословные» или «назойливые». Люди предпочитают, чтобы к ним обращались ненавязчиво, в более «душевной» атмосфере, свойственной японским формам общения (Акияма, 1994, с. 48). Молчание японцев присутствует не только общении с чужими людьми, возможно оно и между близкими, особенно в супружеских отношениях, когда «(двое) любят друг друга, но стесняются выражать свои чувства словами» (Lebra, 1987, с. 349). Мужья и жены в Японии предпочитают не прибегать к ясному словесному общению и стараются понимать друг друга без слов, особенно когда они пытаются выразить нежные чувства (там же). Молчание в этом случае может свидетельствовать об их стеснительности из-за того, что они раздеты или находятся в интимной обстановке, или быть связано со специфическим японским образом мышления, имеющим отношение к понятиям исин-дзнсин и энрё-сасси. Молчание, таким образом, действует как своего рода «смазка» для спокойного общения, так как оно может помочь не задеть других и способствует созданию атмосферы мира и согласия, позволяющей людям преодолевать затруднительные ситуации спокойно и не торопясь.
С другой стороны, молчание зачастую способно быть причиной неправильного понимания, даже во взаимоотношениях самих японцев. Действительно, нет ничего необычного, если люди испытывают раздражение и нетерпение, когда не могут понять друг друга из-за неясности своих высказываний. Также правда и то, что в Японии склонны не торопиться с поступками или суждениями, поэтому часто требуется слишком много времени, чтобы уяснить действительное положение дел и разрешить сложную ситуацию.
Японцы могут быть молчаливыми не только, чтобы избежать конфликтов с окружающими. Это «оружие» используется и для того, чтобы задеть или обидеть кого-либо или удержать на расстоянии. Когда люди испытывают чувство гнева или не соглашаются с другими, они могут не выражать эти чувства прямо, а просто замолкают и игнорируют партнеров. Такое поведение ассоциируют с хулиганством, ставшим в последнее время серьезной проблемой среди японских детей. Если учащиеся видят, что кто-то ведет себя задиристо, они могут не обратить внимания на сам факт и постараются сохранить дистанцию как от задиры, так и от его жертвы из опасения быть вовлеченными в конфликт. Также и в трамвае, если, например, к кому-то пристает хулиган, окружающие могут ничего не сказать в защиту жертвы, потому что боятся возможного осуждения своего поведения или просто потому что им все равно. Таким образом, молчание может означать и пренебрежение, и безразличие.
Кроме того, молчание может служить оружием для отстаивания чьей-либо позиции или сокрытия фактов совершения кем-либо плохого поступка. Например, японские политики, бизнесмены, директора школ часто прибегают к умолчанию для сокрытия неблаговидных дел или происшествий и ухода от ответственности. Подобную позицию хорошо передает японское изречение кусай моно-ни ва фута [-о суру] («замять грязное дело»; доcл.: «накрыть крышкой нечистоты».). Не только люди с высоким общественным положением, но и рядовые граждане стараются «не светиться» в неблагоприятных ситуациях.