Но,( парадокс!) провозгласив человека в качестве величайшей ценности, гуманистическая Европа очень скоро смогла убедиться в том, как далек провозглашенный идеал от "человечности" в жизни. Внутренние и внешние войны, преступность и аморализм захлестнули Европу. Очень скоро, положив начало новой науки Европа породила настоящий бум астрологии, алхимии, магии, чернокнижия. Именно как маг и чернокнижник предстал перед инквизицией Джордано Бруно. Но самое страшное, что эта же культура породила страшнейший аморализм, преступность, социальные потрясения. Она же породила и страшнейшие религиозные нестроения. В результате произошла реформация, как реакция против неблагополучия в католицизме, а разделившиеся церкви стали источником страшнейших религиозных войн ХVI–ХVII вв., в том числе и катастрофической всеевропейской Тридцатилетней войны XVII в.
Таков печальный опыт первого провозглашения культа человека и фактического забвения Бога в образованных слоях европейского общества ХV – ХVI вв.
Как и каким образом эти процессы отражались в воспитании и образовании? Попробуем проследить это на примере "среднего" образования.
В средневековой Европе в основе образования лежала концепция духовного развития человека; концепция, ведущая человека к Богу. Соответственно этому и образование, и все его предметы служили пониманию Бога и выстраивались в логике, ведущей к лучшему пониманию Бога.
Эпоха Возрождения утвердила принципиально новую "гуманистическую" концепцию образования. Концепция исходит из того, что человек своей собственной деятельностью преобразует не только мир, но и себя. Поэтому понятно, какая громадная роль отводилась в гуманистических учениях образованию. По сути дела гуманисты создали принципиально иную, нежели в средние века, концепцию образования, суть которой состояла в том, чтобы сформировать человека, способного собственными силами развивать в себе все способности и преобразовывать себя и мир, но без помощи Бога. И поэтому не случайно, что в своих педагогических поисках гуманисты обращаются к наследию античной философии и педагогики. прежде всего к концепции классического римского образования, сформулированной Цицероном, суть которой состояла в том, чтобы на фундамент римской культуры наложить или с нею соединить греческую культуру, сформировав, благодаря ее освоению, универсального человека. Заметим, что эта концепция родилась как попытка преодолеть трагическое противоречие, когда образование знатной римской молодежи, выстраиваемое на основе греческой культуры вело ее к нравственному разложению, но отказаться от более высокой греческой культуры Рим не мог. Поэтому концепция ораторского образования, предложенная Цицероном, состояла в том, чтобы, с одной стороны, в качестве фундамента утвердить римскую культуру, с другой, – дополнить ее образцами высшей греческой культуры, начиная с греческого языка и заканчивая греческой философией и риторикой, и, тем самым, преодолеть разрушительный аморализм греческой культуры, греческого влияния на римскую молодежь...
Гуманисты в обосновании новой идеологии образования, следовавшие за античностью, естественно, может, даже более чем где-либо, последовали за античностью и в построении самого образования, взяв в качестве основы древнегреческую и латинскую культуру, по крайней мере, языки, и соединили их с новыми науками, прежде всего математикой. Так родилось гуманистическое или классическое образование, за которым позже окончательно утвердилось последнее название – классическое образование. Причем даже сам термин гуманистическое образование – humaniora studia – деятели гуманизма позаимствовали у Цицерона.
Добавим, что идея гармоничного, универсального развития человека привела к необходимости параллельного обучения нескольким предметам одновременно, что породило классно-урочную систему, заменившую индивидуально-групповую средневековую систему обучения.
Протестантизм, соединив гуманизм с христианством, ввел в содержание образования христианство в виде Закона Божия, добавив его к предметам, уже отработанным гуманистами. Католические страны вслед за протестантскими ввели Закон Божий в своих школах. Так окончательно сложилось классическое образование, ставшее определяющим видом среднего образования в Западной Европе на несколько веков.
Нельзя не увидеть, что христианству, христианскому содержанию образования отводилась далеко не первая роль в классическом образовании. По сути, оно было . вытеснено на периферию образования и воспитания, перемещено на обочину учебно-воспитательного процесса.
Случайным ли было обращение эпохи Возрождения к античной модели образования, к античной педагогике, так ли уж нельзя было обойтись без него, тем более что Западная Европа этого времени – это во многом ареал латинской культуры, а латинский язык был международным языком? Конечно же, обращение к античности было глубоко закономерным актом. Оно диктовалось потребностью в обосновании образования, построенного на основе обезбоженного объяснения человека, т.е. деятели эпохи Возрождения взяли не только и не столько содержание римского образования, сколько саму методологию понимания и построения образования. Не случайно, что в источниках гуманистических учений ссылки на античных мыслителей встречаются чаще ссылок на Священное Писание.
Так произошли перемены, которые в буквальном смысле можно сравнить с грехопадением человека. Когда читаешь о событиях грехопадения, то, кажется, что с совершением греха ничего не изменилось. Между тем, потряслась вся система мироздания, потряслась природа самого человека: человек стал смертным существом, но самое страшное – человек стал забывать истинного Бога, заменив служение Ему служением идолам.
Нечто подобное произошло и в Европе в эпоху Возрождения. Начав объяснение человека без обращения к Богу, Европа не остановилась на этом уровне понимания человека, но все более погружалась в служение темным силам. Достаточно напомнить, насколько популярна была в эпоху Возрождения астрология.
Не менее драматичными были европейские процессы эпохи Просвещения. В XVII – XVIII вв. европейская наука пришла к выводу, что человек – это существо, сотворенное вовсе не Богом, а природой. Первый шаг был сделан, первая аксиома была продекларирована: человек есть "человек естественный". Произошло самое главное – было отброшено понимание человека как существа, сотворенного по Образу и Подобию Божию и найден способ объяснения человека без обращения к Богу.
Вместе с этой методологией, начиная с ХVII века, стала теряться самая главная онтологическая характеристика человека – душа, дух. Понимание души, духа как онтологического, субстанционального начала человеческого существа свелось к психике, которая стала изучаться как совокупность психических свойств и качеств особого органа – человеческого мозга, отражающего мир. Парадоксально, но едва ли не вся европейская культура в XIX в., даже в лице искренних христиан, сводила душу, дух к мышлению, к разуму. Один из великих философов эпохи Просвещения Г.В.Ф. Гегель доказывал, что "дух есть разум", " дух есть мышление".
Методология культа естественного человека порождает атеизм, который уже в ХVIII веке заявил о себе во весь голос. Легко увидеть, как только человек терял понимание души, так скоро человек терял Бога. Если нет души, зачем Бог? Так сбылись буквально слова древних, которые любил повторять Фейербах: люди создают Бога по своему образу. Но когда человек провозгласил, что нет души, то исчезла и нужда в Боге. А зачем Бог, если нет души? И человек объявил войну Богу как чему-то ненужному, как пережитку прошлого, объявил войну христианской культуре и особенно христианской морали и нравственности.
Самое удивительное то, что признание "естественного человека" произошло тихо и спокойно. Никто не заметил перемен в Европе. Да, жгли атеистические книги, сожгли книгу "Эмиля" Руссо, за "исповедование веры Савойского викария", которое противоречило католицизму, но это было уже третьестепенным событием. Вся Европа читала Руссо. А между тем европейский мир тихо и спокойно пошел в небытие.
Модель естественного человека, упростив понимание человека, стала основой объяснения многих психических качеств человека. В тоже время новая философия могла дать объяснение многим социальным отношениям, в результате чего в XVIII – XIX вв. рождаются классические философские, социальные, педагогические и т.д. учения.
Фактически к концу XIX в Европе сложилась позитивистская концепция понимания мира, утвердилось позитивистски материалистическое понимание науки в качестве фундамента объяснения мира и мироздания. Христианство, по крайней мере, в высших сословиях стало частным делом каждого человека.
В то же время уже в XVIII Европа уже не только терпела атеизм, но, как и в эпоху Возрождения, она дозрела и до служения темным силам. Тайные мистические общества в XVIII в. действовали по всей Европе. Спиритизм в XIX в. был всеобщим увлечением. А к концу XIX в. пришло время и соответствующих открытых учений. Одним из первых открыто провозгласил идею служения темным силам Ф. Ницше. С каждым годом идеи поклонения темным силам все более входили в европейскую культуру. Например, культура декаданса. Многие виды современной культуры носят откровенно сатанинский характер. Именно служение темным силам стало духовной основой третьего рейха. Что вышло из этого – всем известно.
С потерей духовности стало теряться и понимание необходимости связи человека с Господом, вне которой человек более-менее быстро перестает быть человеком. Но именно этот вектор и определил развитие европейской цивилизации, которая закономерно пришла к современной стадии, именуемой постхристианской или постмодернистской.