Первоначально в культурах с устоявшимися традициями, поведенческими сценариями человеку было более ясно, как реализовать свой «личный проект» (Ж-П. Сартр). Традиции задавали социально-психологические ориентиры потребностей, создания, реализации, оценки и рефлексии личного проекта. С.М. Поздяева выделила основные признаки традиционного общества: господство традиций, цикличность развития, доминирование власти коллектива, особенную форму социального времени, господство мифов и религиозных представлений, отношения по типу господства и подчинения, система взаимных обязанностей, низкая мобильность. Традиционное общество строится на амбивалентных ценностных ориентациях: Мы–Они, стыд–вина, эгалитаризм–иерархия, Основными добродетелями в среде традиционного общества выступают: благородство, смелость, справедливость, честь, щедрость, гордость и др. Труд ради накопления осуждается [].
С уходом традиций, исчезают традиционные, социальные ориентиры. Человеку необходимо самому создавать их, но при этом надо иметь критерии для создания самих ориентиров. Эта задача превращается в «дурную бесконечность», которая может породить чувство отчаяния в человеке. «Потеря» традиций связана с тем, что в культуре, которую с позиции классических теорий представляли как устойчивую систему с явным центром и периферией, наблюдается децентрация. «Центр» культуры составляют «культурные константы» (С.В. Лурье) – обобщенные, коллективные сценарии. Эти константы становятся блуждающими и ситуативными, а порой и разрушаются. ««Центр», меняя свое положение в зависимости от ситуации, «закручивает» вокруг себя социальное пространство всякий раз заново» [с. 78 Л.Е. Бляхер]. По мнению Э. Гидденса, В.В. Волкова маргинальные практики переместились в центр культуры.
В таком социуме свобода не имеет границ, пространства свободы пересекают друг друга, много свобод. В традиционной культуре свобода была ограничена необходимостью и была подконтрольна групповым нормам. Теперь сам человек выстраивает границы своей свободы. В такой ситуации с множественными разрешениями затруднен процесс принятия решения. Человек, оставшийся в пространстве традиционной психологии, ищет внешние ориентиры, поддерживающие критерии правильности принятия решения. А человека, принимающего решения на основе внутренних интернальных концептов, человек традиции оценивает как реактивного, безудержного.
Эти два типа человека живут, сосуществуют в современном пространстве.
Однако, чтобы человек мог принимать решения на основе внутренних, независимых концептов, необходима развитая рефлексия, которая является центральной характеристикой субъекта определенного менталитета. Если в мире традиционной культуры, устоявшейся психологии форма, правила и рамки рефлексии задавались обществом, то теперь каждый имеет свою рефлексию, определяемую его точкой зрения, ожиданиями, притязаниями, позицией, жизненным проектом.
В традиционном Мире сам Мир и Я были рядоположенными. В современных концепциях (конструктивизм) Я и Мир конструируются параллельно. В последних философских работах (В.С. Барулин) полагается, что Я и Мир подобны и структурно, и функционально, и онтологически. Хотя, мысль, конечно, рождена в древней восточной философии (философия Дао). Мир и Я предстают не статично, а постоянно меняются и рестуктурируются (К. Бергер, Т. Луман, Э Гидденс, У. Бек, Л.Г.
Ионин, В.В. Волков и др.).
Если ранее преобразование мира и себя для субъекта имело четкие ориентиры в сторону прогресса, то теперь не понятно с каких позиций, критериев оценивать выбранный путь, стратегию жизни. Теряются ориентиры – куда бы человек не двигался, разрушая или созидая. Все входит в пространство жизни, все возможно. В традиционной культуре непредсказуемость, бесшабашность могли восприниматься негативно и интерпретироваться как личностная ущербность. В современной мультикультурности – это все возможность себя реализовать, даже в искаженной, эпотажной форме.
В этом заложена онтологическая непредсказуемость мира, мира человека. Задачей современного человека является научиться принимать непредсказуемость мира, подготовиться к ней. Отсюда идея «общества риска» (У. Бек). Человек как субъект современного общества должен быть компетентным в стратегиях совладающего, преодолевающего поведения. Таким образом, характеристика «преобразование реальности субъекта» трансформируется в характеристику преодоления реальности посредством преодолевающего поведения и в этом может реализоваться его творческий потенциал. Многие отмечают, что главная задача современного человека – это выжить.
Само общество, по мнению У. Бека, потеряло свои определяющие «категории», размытость социальных категорий констатирует Г.М. Андреева, Е.П. Белинская. Поэтому общество теперь просто называют «современность». Главной категорией современности называют «неопределенность». С позиций Г. Триандиса, Г. Ховстеда культуры делятся на переносящие, толерантные к ситуации неопределенности и интолерантные к неопределенности. Что же будут делать субъекты интолерантные к неопределенности? По мнению В. Вельш, такие субъекты будут искать внутренние, «имманентные опоры для доопределения мира, например «имманентные схемы» []. Однако, это одна из форм защиты (психоанализ), избегания (гештальт-подход) – интеллектуализирование. Очевидно одно, что субъектам таких культур будет чрезвычайно тяжело справиться с принятием хаоса. Что наглядно показывают события во Франции, в ситуации массового вандализма в декабре 2005 года.
«Пока общественное устройство воспринимается как нечто самоочевидное и естественное, защищающее меня…от ошибки, случайности и т.д., наличие социальных «табу» не тяготит членов общества. Но с наполнением исторических изменений они все более стесняют инициативу людей и вызывают недовольство. Вспомним «большой бунт» 1968 г. Во Франции, движение хиппи и битников и т.д.» [с. 91 Л.Е. Бляхер]. Этому способствуют, по мнению Л.Е. Бляхера, Д.В. Иванова, смена и рост новых общественных практик в обращении с деньгами (безналичный расчет), в трудовых отношениях (нанять на работу по Интернету), в обращении с информацией, с еще не произведенными товарами, в доверии к невидимым специалистам, в обращениях со знанием и т.д.. Современный мир характеризуется невидимыми сетями информации, что разрушает видимость, целостность образа мира субъекта. Такой мир со скрытыми коммуникациями и сетями информации безличен. Общество в таком мире К. Поппер назвал «абстрактным обществом». Сегодня можно переписываться в Интернете с невидимым собеседником, который может создать себе виртуальный облик. Такое обезличенное общение теряет смысл продолженности своей субъектности в Другом.
В чем тогда будет саморазвиваться, самоактуализироваться и самореализовываться современный человек, подтверждая свою субъектность в мире, если весь мир, общество и Другой являются абстракциями? Ранее в традиционных культурах были объединяющие образы жизни. Сегодня они распались на индивидуальные «стили жизни» (Л.Г. Ионин, К.А. АбульхановаСлавская). Чтобы сформировать свой стиль субъекту культуры необходимо опереться на «экспертов», которые знают, что и как делать (Э. Гидденс). Такие эксперты обладают «социальным знанием» и могут переструктурировать неопределенные параметры ситуации в определенные. К ним можно отнести в Западном мире психотерапевтов, личных врачей, адвокатов, юристов, банкиров и т.д. Сегодня цель реализации субъективности как преобразования жизнедеятельности в мире трансформируется в преодоление жизнедеятельности в изменяющемся мире, при условии его принятия.
В стабильных условиях все субъектные характеристики имеют смысл. В ситуации «социального хаоса» (Л.Е. Бляхер), неопределенности, неравновесности характеристики традиционной субъектности теряют смысл для человека. Они становятся невостребованными. Неудовлетворенными становятся экзистенциальные потребности (в любви, в ответственности, в существовании, в преодолении одиночества, преодолении страха смерти и т.д.). Это ведет к чувству пустоты. В. Франкл назвал такое состояние человека «экзистенциальным вакуумом» [с. 24].
Самым важным в экзистенциальном вакууме является то, что Я не понимаю насколько Я важен и понятен Другому. Это ведет к дезинтеграции Я-концепци и к утрате самоидентификации. Поэтому человек все меньше может реализовать свое Я для себя и для Другого. Остается непонятным – кто Я? Теряет смысл существование для себя и для Других, которые не понимают и не принимают меня. Система ценностей становится подвижной. Стандарты и нормы поведения теряют смысл, нивелируются. Сегодняшнее становится неподлинным.
Я-концепция включает в себя социальную и приватную идентификацию. Поскольку социум теряет свои категориальные ориентиры, то социальная идентификация скорее неопределенна, чем определена, что показано во многих работах (Г.М. Андреева). А приватная идентичность напрямую связана с отношениями к Другому, а поскольку отношения не ясны, то и приватная идентичность остается недоконструированной. В такой ситуации неопределенности человек может воспользоваться несколькими копингстратегиями. Наиболее значимой может быть стратегия – постановки цели. Именно в достижении этой цели, пусть даже и небольшой, можно осмыслить свои отношения с другими и построить социальные ориентиры для своего жизненного пространства, объединить вокруг себя единомышленников, хотя бы не надолго. В эти мгновения можно оставаться подлинным.
Традиционные культуры стимулируют открытость и большую публичность своего Я, что помогало человеку подстраиваться к типичному в обществе. Современность наоборот провоцирует человека к закрытости («синдром улитки»). «Синдром улитки» заключается в подавлении публичного Я приватным. Закрываясь, человек стремится сохранить свое Я. По всей видимости, наличие в обществе типического, сохраняет и личное. Уходит из жизни типическое вместе с традициями и будоража личное. Также приватность наблюдается в социальных группах. Группы пытаются сохранить срок своей жизнедеятельности только «капсулированием» (В.С. Мухина). В таких группах повышается внешняя агрессия, за счет подавления внутригрупповой агрессии (А.А.