Следовательно, решая проблему отчуждения необходимо уяснить и процесс присвоения культурного опыта человеком, который является противоположностью отчуждения. Поскольку во многих работах было показано, что менталитет транслируется по средствам ценностей, образа мира и программ поведения, то в ходе отчуждения именно эти носители компонент менталитета и будут отчуждаться при трансформации менталитета. Необходимо заметить, что это новый подход к проблеме отчужденности человека.
Е.П. Крупник выделяет пять фаз процесса отчуждения: «1) бессилие – индивид считает, что его деятельность не может дать тех результатов, к которым он стремится; 2) бессмысленность – индивиду неясно значение событий, в которых он участвует, он не знает, во что должен верить, почему надо поступать так, а не иначе; 3) деорганизация норм, или аномия, – ситуация, в которой индивид сталкивается с противоречивыми ролевыми ожиданиями и вынужден для достижения поставленных целей прибегать к социально неодобренному поведению; 4) изоляция – отчуждение индивида от господствующих целей и ценностей, расхождение индивида с данным обществом в оценке значимых в обществе целей и верований; 5) самоотчуждение – отчуждение индивида от самого себя, ощущение себя и своих способностей как чего-то чужого, как средства или инструмента, то есть крайняя точка континуума (extreme)» [2001, с.155].
Некоторые авторы высказывают мысль о том, что эта отчужденность характерна именно для техногенной эпохи. В.В. Парцвания («Генеология отчуждения», 2003) отмечает, что человек как человек из-за собственной отчужденности отдален от природы, от человеческого сообщества, от своей природной сущности. Такая отчужденная суть ведет к экзистенциальному эгоизму и формированию иррациональной социальной сущности, превращающей «человека» в абсолютное средство для собственного же животного существования, есть не что иное, как совокупность отрицательных социальных качеств. Также автор подчеркивает, что современная эпоха новых технологий все более освобождает «человека» от прямой зависимости от природы и от самого себя
[].
В литературе представлено множество точек зрения на сущность отчужденности человека.
В.Е. Горозия отмечает, что «собственная мощь противостоит человеку как чуждая сила, в этом — существенный момент парадоксальности современной эпохи: потеря человеком собственных убеждений, традиции, коммуникабельности, его одиночество (Ортега-Гассет); отсутствие личной ответственности, собственного мышления, его деятельность вне «Я» (Ясперс); трагедия самосознания превращенного в ничто человека (Кафка); скандал духа, кризис культуры, бытия и сознания (экзистенциализм); превращение средств в цель (Фромм)» [].
Индустриальная цивилизация вызвала с одной стороны, как пишет автор, множество различных осложнений, с другой стороны, повлекла катастрофическое упрощение духовной структуры человека. Созданная человеком действительность вызывает в его же сознании обесценивание интеллектуальных, эстетических, этических и т.д. ценностей. Для отчужденного в такой мере человека затеняется эстетическая сторона предмета, высокие нравственные, подлинно человеческие ценности: добро, любовь, дружба, солидарность подчиняются вещественным взаимоотношениям. Основу отчуждения составляет по В.А. Петровскому, М.В. Полевой, результат «неотраженности» собственной субъектности в зеркале другого [с. 20].
Трансформация общества и образа мира, как и производимых им типов личности, их отношений к социальной действительности, к природе, к друг другу порождает потребности в новых мировоззренческих ориентациях, которые обеспечивали бы более совершенные формы социального бытия. В эпоху научно-технической революции здесь проявляются две тенденции: с одной стороны, — формирование мировоззрения облегчено, а, с другой стороны, — затруднено.
Следовательно, как показывают ученые в современном обществе на лицо отчужденность ценностей человека, способов поведения, образа мира. Цель человека по В.В. Парцвания – преодоление отчуждения и переход к «разотчуждению», которое возвращает человека к его конкретной природе [].
Обобщая вышеизложенное, можно выделить различные виды отчуждения – это отчуждение человеком его сущности, отчуждение продуктов его духовной и материальной жизни, отчуждение групповых норм и правил, отчуждение законов общества.
Субъектно-деятельностный подход в психологии, родоначальником которого был С.Л. Рубинштейн, является онтологической основой в понимании механизмов трансформации менталитета. Данный подход позволяет по-новому решить проблему детерминант трансформации менталитета. Ни бытие, ни сознание определяют трансформацию менталитета, а «субъект, находящийся внутри бытия и обладающий психикой, творит историю» (с. 15). Социальная ситуация, в которой существует человек, меняясь, стимулирует человека изменять свое отношение к миру, в которые включены отношения к другим людям. При этом человек выходит за пределы ситуации и может ее осмыслить со стороны и преобразовать свой образ мира. Сначала подчиняясь общественным законам, человек неотделим от них, а за тем отделяется для себя в личной жизни, но нравственные императивы и ее соединяют с общественным.
Закономерным результатом человеческой жизни является переоценка ценностей, а, следовательно, изменения отношения к миру, к другим людям, к обществу. За этой закономерностью скрыт серьезный этический вопрос – верность старым ценностям и пренебрежение новыми. Но, как пишет С.Л. Рубинштейн, главное быть искренним, доверять своей способности принять нравственное решение.
С изменением социальной ситуации меняются смыслы человеческой жизни. А именно смыслы мотивируют поступки человека. Система значимых для человека отношений управляет его поведением. Социальная нестабильность открывает все не стыкующиеся части бытия человека, все неосознанные части. Это усугубляет ситуацию. Но, беря на себя ответственность, человек вырывается из плена неясностей, ошибается, но преодолевает трудности. И присваивает, интегрирует новообразования системных связей менталитета.
Большую роль в процессе отчуждения и принятия новых компонентов жизни играет вера. «Известна формула А.Н.Леонтьева, согласно которой личностный смысл порождается отношением мотива (деятельности) к цели (действия) [14]. Подчеркнем, однако, что речь при этом идет о личностном смысле замкнутой на себе деятельности, тогда как переходя к более общим смыслам, мы сталкиваемся с иными условиями порождения. В сложных формах активности человек действует не ради достижения самого по себе предмета потребности (или мотива, по А.Н.Леонтьеву), он действует ради целостного образа новой жизни, в которую будет включен этот предмет. И в этот образ (вспомним — сугубо вероятный на деле) человек должен поверить, принять его как уже существующий, влияющий, сопровождающий сегодняшнюю жизнь. Продвижение требует принятия того, чего нет, как того, что есть. Это внутреннее принятие — сугубо продукция, работа веры. И если смыслы деятельности порождаются отношением мотива к цели, то смыслы жизни порождаются живым образом будущего, освещающим и животворящим настоящее или — отношением образа веры к наличному состоянию человека» [К проблеме человека в психологии. Б.С. Братусь].
Полагая, что все составляющие менталитета человека изменяются в ходе исторических кризисов, мы нарушаем идею воспроизводства культурных ценностей, социального. Однако, как полагает А.В. Брушлинский, человек в силу своей уникальности, неповторимости участвует в развитии культуры и всего общества, выходя за пределы уже достигнутого обществом, но опираясь на нее. Поэтому человек и его психика социальны изначально. В этом скрыто противоречие связности человека с другими людьми и его принципиальная отделенность от них. Как пишет А.В. Брушлинский, каждый «индивид – это неразрывно развивающееся единство социального, общественного и индивидуального как (соответственно) всеобщего, особенного и единичного» [с. 33]. Это развивающееся единство благодаря механизму отчуждения распадается, поскольку как раз обнаруживается несоответствие социального, общественного индивидуального. Описанный универсальный механизм идентификации/отчуждения видимо будет терять свою универсальность в ситуации нестабильного развития системы менталитета.
«Но институциональный строй, как показали К. Маркс, М. Вебер, П. Бергер и Т. Лукманн, есть социально-историческая реальность, есть результат самоотчуждения человека. Превращение в последние десятилетия этой реальности в эфемерную, нестабильную, описываемую постмодернистским принципом anything goes, как раз и объясняется ее историчностью. В эпоху
Постмодерна сущность человека отчуждается уже не в социальную, а в виртуальную реальность» [Д.В. Иванов с.19–20]. Виртуальная реальность это и есть то пространство, в котором умирают артефакты традиционные культуры и порождаются новые.
Остается открытым вопрос психологических закономерностей трансформации менталитета, отражаемой в отторжении его компонентов в эпоху виртуальных реальностей. Отторжение в психологическом плане понимается как неприятие на эмоциональном уровне, не включение в образ мира на когнитивном уровне, потеря смысла, исключение ценностей, значений, смена установок.
Сегодня не достаточно механизма идентификации/отчуждения для описания процесса трансформации менталитета в меняющемся мире. Я. Вальсинер сравнивает генетическую и не генетическую точку зрения в психологии и полагает, что негенетическая исходит из «аксиомы идентичности» (Х=Х). Поэтому вопросы о развитии исключаются из этого аксиоматического базиса. «Генетическая точка зрения основывается на аксиоме становления» [с. 44]. Здесь выявляются два процесса становления Х–>Y и когда Х остается Х (X–>X). Поддержание постоянства происходит за счет новообразований в системе элементов. «Аксиома идентичности слепа по отношению к процессам, которые делают идентичность возможной» [там же с. 44].