Скрываясь от Махмуда, типичного «восточного деспота», который покровительствовал ученым, но не из любви к науке, а из престижности, который предавал огню те сочинения, которые противоречили религии, Ибн Сина попадает сначала в Казвин, а потом в Хамадан. В хамадане он провел с 1015 по 1024 годы. В этот период он свою научную деятельность сочетал с участим в политике. Успешное лечение правителя Хамадана привело его к посту визиря. [6]
Он много рассуждает о политике, законах и справедливости, стремясь создать «справедливый град». В «Книге исцеления» Абу-Али описывает того, кто должен управлять человеческим объединением. В нескольких своих трактатах он называет такого человека «пророком», и может сложиться впечатление, что философ излагает традиционную исламскую точку зрения на проблему власти. Он ведет речь о том, чтобы философ-пророк донес Истину до массы, в нем должно реализоваться единство теоретических знаний – науки и практической деятельности – политика. Он считает, что только добродетели (смелость, воздержанность, мудрость, справедливость) дают право стать человеку правителем. По заключению А.А. Игнатенко, анализ его произведений показывает, что представления Ибн Сины об идеальном правителе не совсем совпадают с исламским. [4] Но его взгляды на ведение военных дел вызывает гнев военных кругов и Ибн Сина был схвачен.
Непосильный труд, скитания, преследования подорвали здоровье ученого. С тех времен, как начались его скитания, Ибн Сина не познал радостей семейной жизни. Его одиночество в какой-то мере скрадывалось общением с учениками. [6] В.А. Смирнова-Ракитина, описывая события последних двух лет, рассказывает как Ибн Сина в один миг постарел на десять лет, когда обнаружил разграбленным и сожженным свой дом. Он глубоко сожалеет только об утраченных рукопесях, слишком много души было отдано работе, особенно над последней «Книгой справедливости». Он сам себе дает обещание успеть восстановить ее по памяти. Не смотря на то, что он всегда окружен друзьями и учениками, все чаще у него появляется чувство одиночества. К концу своей жизни Ибн Сина начинает понимать, сто он слишком далеко ушел вперед от своего времени. Рядом с ним мало людей, «которые приняли бы из его рук горящий факел знания и продолжали бы освещать путь следующим поколениям» [7, С.225]. Перед смертью он успел сделать последние распоряжения. Он приказал распустить всех своих рабов и вознаградить их, имущество раздать беднякам. Он хотел умереть нищим и свободным. В.А. Смиронова-Ракитина пишет, что его последними словами были строки:
«От праха черного и до небесных тел
Я тайны разгадал мудрейших слов и дел.
Коварства я избег, распутал все узлы,
Лишь узел смерти я распутать не сумел…» [7, С. 228]
Он умер от кишечной колики в 1037 г. в г. Хамадане, где и поныне сохраняется его могила.
Жизнь и деятельность Ибн Сины стали темой многочисленных восточных легенд. «И в этом нет ничего удивительного» - пишет В.Н. Терновский, он был очень популярен и горячо любим народом Востока [8, C. 15].
Эти биографические сведения об Ибн Сине дают материалы для воссоздания достопримечательных черт его личности. Прежде всего, это был ученый, одержимый исследовательским духом и стремлением к энциклопедическому охвату всех современных для него отраслей знания. Он отличался тонкой наблюдательностью, феноменальной памятью, и остротой мысли – книги он не читал, а перелистывал, задерживая внимание только на тех страницах, где разбирались наиболее трудные вопросы. Ибн Сина отличался необычайной работоспособностью – писал и читал он и днем и ночью, в любой обстановке – дома, во временном пристанище, скрываясь от врагов, в заточении, в пути и даже в военных походах. Библиография его трудов, составленная Г.Ш. Анавати, насчитывает 276 названий, и это при том, что многие из его трудов безвозвратно утрачены. Основные философские труды Ибн Сины - "Книга исцеления", "Указания и наставления", "Книга знания". Философия Ибн Сины по праву считается вершиной теоретической мысли стран Востока в раннем средневековье. Религии он противопоставил научное познание, основанное на опыте, логических доказательствах.В его творческом наследии мы находим не только естественно научные и философские трактаты, но и стихи [6].
Идеологическим орудием арабской государственности была мусульманская религия, принципы ислама были изложены в Коране. Однако социально-экономические потребности заставляли собирать, изучать и распространять научные труды о природе, а в связи с развитием медицины – и о человеке. Изучив труды Платона, Аристотеля, Галена и Архимеда Ибн- Сина обнаружил свое направление мысли, он создал новую картину мира и человека [12]. В дневниковых записях его ученика аль-Джузджани мы находим тому прямое подтверждение: «Я попросил его написать комментарии к книгам Аристотеля. Он мне ответил, что у него нет времени на это, однако добавил: «Если ты удовлетворишься тем, что я напишу книгу, изложив в ней взгляды, которые я сам считаю верными, без полемики с учеными, придерживающимися противоположных мнений, и без того, чтобы я специально занялся ответами на все, что они говорят, я сделаю это» [11, С. 88]. Обещанный новый труд он назвал «Книгой исцеления» и начал с раздела физики. Работал Ибн-Сина со своими учениками в ночное время, т.к. днем у него не было на это времени. По словам его ученика за ночь он писал по 50 листов, на всю «Книгу исцеления» у него ушло три месяца, при этом он одновременно работал над «Каноном» [11].
Он выдвинул учение о том, что природа вечна, совечна божеству, что ее законы не меняются произвольно. Так же вечно и бесконечно связанное со временем и материей движение. Что существование души обусловлено деятельностью тела, что ее бессмертие в качестве индивидуальной сущности невозможно. При этом из его рассуждений логически вытекает ненужность какого-либо «творца», «первой причины» или «первого двигателя», поскольку, как говорит философ, материя или вещество вечны, движение, связанное с материей и временем, тоже вечно и именно в этом вечном движении осуществляется все многообразие мира. Так же он выдвигал ряд других идей, которые не совмещались с догматами ислама [11].
Так же обращает на себя внимание критика Ибн-Сины в адрес атомистов, говорящих о том, что мир состоит из неделимых частиц. В «Книге спасения» он блестяще с интуицией ученого и с совершенным владением искусством логического доказательства, утверждает свою правоту: «Вы утверждаете, что все тела делятся на частицы и вместе с тем, что эти частицы неделимы, но это противоречивые убеждения» [11, С. 97]. Так же он был противником астрологии, считая ее лженаукой, по его мнению, она не могла принести науке никакой пользы.
Ибн Сине принадлежит самое значительное создание учения о психофизиологических функциях. Оно отделялось от философской теории души. Таким образом, у него имелись как бы две психологии – естественнонаучная и религиозно-философская. Свои естественнонаучные взгляды были им изложены в трактате «Канон врачебной науки», так как в то время медицина объединяла многие науки: ботанику, химию, астрономию, географию и др. Он неизменно разграничивает свои взгляды и говорит о двух несовпадающих точках зрения на душу – естественнонаучной и философской. Применительно к психологическим проблемам Ибн-Сина выработал своеобразную концепцию «двойственной истины», он отделял философские знания от естественнонаучных внутри самой светской науки. Такой подход позволил ему обезопасить изучение органической природы от вредоносного воздействия религии. М.Г. Ярошевский отмечает, что философское учение о душе стало своего рода «прослойкой» между наукой и религией. Такое учение представляло уровень , на котором достигается их согласование, но за пределами которого оставалось поле свободного исследования. Такая установка позволила Ибн-Сине широко развернуть опытное исследование психофизиологических фактов и дать им объяснения, несовместимые с верой в бессмертие и материальность души. [12]
Продолжая учение Аристотеля о душе, Ибн-Сина различал три типа души: растительную, животную и разумную. Растительная имеется у растений, животных и людей, она выполняет функции питания, роста и размножения. Животный вид души имеется только у животных и человека, в ее функцию входит движение и чувственное восприятие. Что же касается разумной души – она состоит из двух сил: практической и умозрительной, она имеется только у человека. При этом практическая сила связывает разум с телом, а умозрительная занимается познанием форм (сущностей) [3].
Таким образом, отметя связь разума с телесной материей посредством души, Ибн-Сина, в отличие от Аристотеля, интересовался разумом как особой, нетелесной субстанцией, которая, существуя в теле, отлична от него и доминирует над ним. Он понимает разум как синоним человеческой души, ее высшую силу. Душа не просто форма, существующая в телесном субстрате, она не присоединяется к телу, а создает человеческое тело как творец, является причиной тела. В этой картине разум рассматривается как тесно связанный с телом, с материей. В своей «Книге о душе» он пишет, что души возникают тогда, когда возникает телесная материя, годная для того, чтобы ею пользовалась душа. В качестве этой материя он выделяет мозг, разным отделам которого соответствуют разные психические процессы. [8]
Можно сделать вывод, что Ибн-Сина был сторонником опытного познания, естествоиспытатель, борец с астрологией и суевериями, видный арабский перипатетик. Он широко развернул опытное исследование психофизиологических явлений, исходя из идей отсутствия бессмертия индивидуальной души, ее материальности. В его учении сочетаются естественно-научная концепция психофизиологических функций и философско-метафизическая теория души. Он разделял эти части своего учения, говоря о двух несовпадающих точках зрения на душу - медицинской (естественно-научной) и философской, каждая из которых имеет собственную логику развития. Философское учение о душе определялось им как зона разграничения науки и религии, где достигается их согласование, а за ее пределами - поле свободного исследования. Тем самым делалась попытка оградить естественно-научное знание о душе от вмешательства религии.