Но И.М. Фильштинский делает поправку, что не стоит преувеличивать «свободомыслие» в средневековом исламе. Эта религия с недоверием и враждебностью относилась ко всякой философской мысли. Именно по этому арабо-мусульманская философия зародилась и первоначально развилась почти исключительно среди шиитов и в му-тазилитских кружках, которые были в большей степени подвергнуты влиянию греко-эллинистических религиозно-философских идей. Он пишет, что «Только в этой, более свободной от традиционной догматики и более образованной, сравнительно с правоверным суннизмом, среде могло сложиться направление мысли, чуждое, а порой и враждебное традиционному суннитскому богословию» [9, С. 312].
Психологическая мысль в условиях феодального общества была скована диктатом церкви – христианской и мусульманской. М.Г. Ярошевский пишет, что нельзя делать вывод о том, что «тысячелетняя ночь» средневековья являлась периодом мракобесия и полного отсутствия свободного поиска. Там где развивалась экономика, там возникала потребность в новых психологических идеях. Важным звеном между античностью и Новым временем явилась арабоязычная культура. Психологические учения средневековья подготовили представления, направляющие научные искания психолога новейшего времени.
Из вышесказанного можно сделать вывод, что арабско-мусульманская философия зародилась в среде переводчиков и комментаторов сочинений греческих философов и первоначально являлась как бы продолжением греческой философской мысли, переработанной в мусульманском духе. Медицина и астрология были практическим применением философских знаний. Философ не был включен в жесткую структуру мусульманского общества, что делало его более чутким к проблемам, связанным с политической и социальными вопросами. Они видели различия во взглядах Платона, Аристотеля и их позднейших интерпретаторов, отдавали предпочтение наиболее волновавшим их проблемам или по иному расставляли акценты. Этим они обнаруживали самостоятельность своей мысли. Позаимствовав из греческой философии общее представление о мире, учение о душе и разуме, о человеке и знаниях, овладев терминологией, которая стала их научным языком, арабо-мусульманские философы попытались синтезировать греческую философскую мудрость в духе мусульманского вероучения.
Для воссоздания биографии и реального облика Ибн Сины служат его произведения, личные записи, записи его ученика аль-Джузджани, сочинения средневековых авторов-биографов, историков и философов, богословов. По их сочинениям характеризуется эпоха Ибн Сины, особенности жизненного и творческого пути.
Абу-Али аль-Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина – таково полное имя великого ученого и философа, родившегося в 980 году в небольшом селении Афшан в округе Бухары. Его отец был чиновником по финансо-податной части и имел научные и философские интересы, принимал участие в беседах на философские темы, чем способствовал раннему раскрытию интеллектуальных способностей своего сына [6]. В книге для детей В.М. Воскобойников делает акцент на любознательности маленького Ибн Сины. Первым его словом было «Почему?», когда он, играя с красивой глиняной игрушкой, выронил ее из рук и обнаружил лежащие на полу бесформенные глиняные обломки. Этим обнаруживается его стремление с детства разбираться в сути вещей [2].
Сам Ибн Сина в автобиографии пишет, что в скором времени (в возрасте около 6 лет) всей семьей они переехали в Бухару. Там он посещал общую школу, и к нему стал приходить учитель Корана, преподаватель арабского языка и поэзии. Но в скорости необходимость в этих знаниях отпала, ученик быстро достиг успехов, он с легкостью запоминал тексты Корана. Его отец, со слов Ибн Сины, «принадлежал к числу тех, кто принял учение египтян-исмаилтов, и причислял себя к их сторонникам. Это учение принял и мой брат…Тогда они стали уговаривать меня присоединиться к ним, постоянно вовлекали меня в беседы о философии, геометрии и индийском счете.» Он пишет, что понимал все о чем они говорили [11, С. 10]. Это было смелым поступком со стороны отца, так как в эпоху Ибн Сины занятия математикой рассматривалось как нечто еретическое.
Чтобы улучшить знания по математике, отец стал водить сына к человеку, державшему бакалейную лавку. Параллельно юный Абу Али занимался фикхом (законоведением) и в возрасте 10 – 12 лет в этом достиг больших успехов. Из личных записей Ибн Сины мы узнаем, что в этот же период его отец в своем доме поселил философа Абу Абдаллаха ан-Натали в надежде что он сможет научить сына чему-нибудь. Учитель был поражен способностями юноши. Ибн Сина пишет: «Любой вопрос, который мы разбирали, я представлял себе лучше, чем он. Так я прошел с ним основные вопросы логики, что же касается тонкостей, то он и сам их не знал» [11, С. 20]. А самостоятельно изучив построение движения небесных тел, сам объяснял учителю и так, «что ему все стало ясно».
Науки, которыми овладел Ибн Сина, требовали не только заучивания, но и глубокого понимания. Не у всех юношей были способности, чтоб продолжать учение, переходя от «гуманитарных наук», таких как поэзия, язык и фикх к логике, математике и астрономии. Изучив их все, перед Ибн Синой в возрасте около 16 лет встал вопрос о выборе основного направления своей жизни, выборе профессии. И он выбрал медицину. Он сам пишет: « Потом я захотел изучать медицину и начал читать медицинские сочинения. Это нетрудная наука, и не удивительно, что я добился в ней выдающихся успехов за самое короткое время, так что известнейшие медики изучали врачебное искусство под моим руководством» [11, С. 27]. В этот период к нему стали обращаться за помощью больные, и он смог открыть новые способы лечения. При этом он не потерял интереса к другим наукам и продолжал заниматься философией, фикхом и участвовал в диспутах.
Об Ибн Сине распространилась слава как молодом и искусном враче. Молва дошла до правителя Бухары Нуха ибн-Мансура, страдавшего от болезни, с которой не в силах были справиться его врачи. Многие литературные источники описывают это событие, когда семнадцатилетний Абу-Али был вызван эмиром и принял участие в его лечении и удостоился отличия – он получил доступ к редчайшему собранию книг в эмирской библиотеке. Для юного Ибн Сины это было самым щедрым вознаграждением. Но, к сожалению, библиотека вскоре сгорела. Ходили слухи, что это дело рук Абу-Али, который не хотел, чтоб кроме него кто-то мог воспользоваться знаниями из уникальных книг [6]. Но с трудом вериться, что яростный поклонник и ценитель книг мог совершить такой поступок. В конце своей жизни ему придется пережить подобное событие, когда руками врагов будут сожжены его рукописи. Для него это будет неоценимой утратой, и как описывает автор, в один миг он состарится на десять лет.
Не смотря на разносторонность интересов к наукам, именно как врач, Ибн Сина прославился на Востоке и Европе. С XIII в. европейцы его называли Авиценной, когда его «Канон врачебной науки» стал известен в латинском переводе. Он серьезно относился к науке, уделял много времени практике, глубоко проникался в психологию больного. Ему безоговорочно верили, он умел убедить своих больных так же, как своих противников на диспутах по законоведению. И в этом была часть его успеха.
Согласно личным записям Ибн Сины в возрасте 21 он написал одну из первых своих книг по заказу своего соседа Абу-ль-Хасана аль-Аруди в которой он описывает все науки, кроме математики. В этой книге Ибн Синой была приведена собственная классификация наук и высказано свое отношение к ним. [11]
Годы учения сменились годами странствий, когда у Абу-Али умер отец, и он не мог больше оставаться в Бухаре, где власть перешла в руки Караханидов. В период между 1002 и 1005 годами Ибн Сина переезжает в Гурганаж – столицу Хорезма, которая оставалась в стороне от политических бурь. Там он примкнул к ученому сообществу «академии Мамуна». Но это было только началом скитаний. Около 1008 года ему пришлось покинуть этот город [6]. Абу-Али вспоминает: «Потом я вынужден был уехать в город Наса, оттуда – в Бавард, затем в Тус, потом в Шиккан» [11, С. 47]. И это еще все места, где побывал знаменитый врач и ученый. В Гургане в 1012 году Ибн Сина познакомился с человеком, который всю жизнь сопровождал его в качестве ученика, секретаря, помощника, биографа и верного друга. Этим человеком был Абу Убейд ибн Мухаммад Абд аль-Вахид аль-Джузджани.
Два года, проведенные в этом городе со своим учеником были сравнительно спокойными, и Ибн Сина воспользовался ими для активных философских занятий и медицинской практики. Он занимался лечением, преподаванием и написанием книг. Он обобщал свой большой врачебный опыт, начал свой самый известный труд, спустя несколько лет ставший знаменитым «Канон врачебной науки». Здесь он написал первую часть. Она посвящена истории медицины. Если перевести на современную терминологию названия ее разделов, то можно сказать, что первая книга «Канона» представляет собой руководство по анатомии, физиологии, симптоматологии, диетике, профилактике и общей терапии. Весь труд состоит из пяти томов, которые были закончены через 5 – 6 лет. Вторая часть содержит знания по фармакологии – о простых лекарственных веществах и их действиям. А сложные лекарственные вещества, яды и противоядия описываются в пятой книге. Третья книга «Канона» посвящена «отдельным болезням» и акушерству, в четвертой подробно разработана хирургия [11].
Таким образом, мы видим, что «Канон» в пределах развития средневековой науки был всеобъемлющем пособием. В этом фундаментальном сочинении Ибн Сина обобщил и систематизировал как накопленные к его времени медицинские знания так и собственный опыт практикующего врача. На протяжении ряда столетий, вплоть до XVIIв., этот труд был для Европы одним из основных руководств по медицине [6].