В зарубежной литературе предлагается много вариантов нравственной оценки эвтаназии. Большинство авторов поддерживает методы пассивной эвтаназии и отвергает любую возможность применения активной эвтаназии. Однако есть и прямо противоположные мнения. Например, наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейгелс, который выступил с резкой критикой Постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 года, где сказано: "...намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии и политике Американской медицинской ассоциации".
Дж. Рейгелс считает, что если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может более терпеть страшные боли и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут усилиться, хотя они могли быть менее интенсивными и длительными, чем при продолжении лечения. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейгелса, более гуманна, поскольку сразу прекратит страдания больного.
Большинство ученых с ним не согласны, и прежде всего потому что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за нее даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадежных ситуациях, поскольку медицинская наука и практика богаты случаями исцеления самых безнадежных больных.
Именно сильные боли и являются обычно причиной просьбы больного ускорить наступление смерти, а потому она является вынужденной и неискренней. Здесь врач должен противостоять им с помощью богатого выбора обезболивающих средств, которыми сегодня располагает медицина, а не идти на поводу у больного. Другое дело, когда, например, человек находится в состоянии комы длительное время и сознание его уже потеряно безвозвратно, а прогрессивные медицинские технологии позволяют проводить жизнеподдерживающее лечение очень долго. Встает вопрос - нужно ли это? Однозначных ответов, увы, нет.
Многие ученые опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определенным психическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным. Реанимационная помощь им требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода могут стимулировать требования больного ускорить смертельный исход, что позволит врачу полностью прекратить всякое лечение и уход за тяжелым больным. И в этом еще одна из причин необходимости правового регулирования данного вопроса.
Более общим явилось мнение, что эвтаназия с моральной точки зрения допустима только в исключительных случаях, но в таких случаях следует ее узаконить. Недавние законодательные инициативы в тех странах, где она дозволяется, разрешают эвтаназию только в исключительных случаях
2 ЭМПИРИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ ОТНОШЕНИЯ К ЭВТАНАЗИИ
2.1. Обьект и предмет
По нашим привычным верования и убеждениям жизнь – это хорошо, а смерть – плохо. Но что, если поменять все местами? Смерть – это хорошо, а жизнь – плохо? И дело не в отношении человека к смерти, не в гуманности и милосердии, или клятве Гиппократа, а в наших устоях и традициях. В том, к чему мы привыкли, в том, что весь мир испокон веку делится на черное и белое. И если бы, изначально, нам бы преподнесли эвтаназию как меру необходимости, то мы бы безоговорочно ее принимали. Но наш мир устроен иначе. И два противоположных лагеря годами бьются над разрешением или запретом эвтаназии. Тот же самый спор возникает при разрешении или запрете смертной казни. Гуманнее отменить или все-таки для особенных случаев разрешить?!
Каждое государство делает выбор, руководствуясь какими-то своими политическими, этическими или иными принципами. Но как бы государство не поступило, в умах людей вопрос по разрешению или запрете эвтаназии будет вечен. Не зря когда то один мудрец сказал: «Сколько людей, столько и мнений».
Право человека на жизнь и достойное существование - одно из важнейших, составляющих комплекс основных или «естественных» прав. Раз существует подобное право, то закономерно, что встает вопрос о возможности существования «права на достойную смерть». Но оно не освобождает от закона об охране жизни. «Существует право умереть достойно, по-человечески, без лишних страданий. Здесь идет речь об уважении человеческого достоинства... Смерть - это часть человеческой реальности со всеми ее последствиями и унижениями. Убегать от этого - означает быть трусом. Право на достойную смерть включает также право на лечение при помощи гуманных методов: они должны быть направлены на то, чтобы облегчить страдания и уныние, помочь умереть спокойно, без ненужной и бесконечной борьбы. Такое гуманное лечение всегда заканчивается лишь естественной смертью, без искусственной ее провокации. Это значит, что прибегать к искусственным методам, которые лишь замедляют процесс умирания, нужно продуманно и в соответствии с их целесообразностью. Все должно решаться с учетом, прежде всего, интересов самого больного».
В последнее время все чаще и чаще звучит слово «эвтаназия». Разгораются жаркие споры о ее легализации в различных странах. Итак, что же это такое? В переводе с греческого это значит «благая смерть». По определению голландского законодательства эвтаназией называется «всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом». Декларация об эвтаназии от 5 мая 1980 года окончательно разъясняет смысл эвтаназии: «Под словом эвтаназия подразумевается всякое действие или, наоборот, бездействие, которое, по своей сути или намерению, приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдания». Получается, что эвтаназия - это преднамеренное убийство при помощи метода, провоцирующего наименьшие боль и страдания, совершенное «из жалости» для того, чтобы положить конец невыносимым страданиям, избавить от мук неизлечимо больного человека.
Эта проблема уходит своими корнями в глубокое прошлое. Известен факт того, что в Спарте убивали младенцев, родившихся слабыми, больными. Также в некоторых первобытных племенах существовал обычай убивать стариков, ставших обузой для семейства. И вот, в двадцатом веке оживает этот дикий, варварский обычай. И возрождается он в "цивилизованном" Западе. Впервые в ХХ веке эвтаназия вводится в фашистской Германии и теперь официально практикуется в Голландии и легализована в Австралии. Существует реальная возможность того, что в ближайшие несколько лет она будет узаконена и во многих странах западной Европы.
К умышленному ускоренному наступлению смерти всегда было двоякое отношение. Одни твердят, что врач ни в коем случае не может способствовать уходу человека из жизни, даже если пациент, находясь в здравом уме и памяти, просит его об этом. Врач, по их мнению, должен быть верен данной им Клятве Гиппократа: «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла». Они подчеркивают важность человеческой жизни и уверены, что бороться за нее надо в любой ситуации, потому что всегда существует возможность излечения, даже самых безнадежных больных. Другие прочно стоят на позиции, что разумным и гуманным стремление вернуть к жизни человека, болезнь которого достигла последней своей стадии, и, соответственно, порождающая жуткие мучения, назвать никак нельзя.
Даже сам термин «эвтаназия» порождает противоречия в своем истолковании. Английский философ Френсис Бэкон под этим словом, вводя его в обиход, подразумевал легкую и быструю смерть, лишающую человека страданий. С XIX века он стал означать «умертвить кого-либо из жалости». Здесь идет речь о преднамеренном убийстве с целью облегчить ненужные страдания. В таком случае, не существует более двусмысленного слова, чем «эвтаназия». Уже в начале нашего столетия юрист Биндинг и психиатр Гохе стали использовать этот термин как уничтожение «неполноценных» людей.
Эта интерпретация понятия «эвтаназия» получила позже широкое распространение в фашистской Германии и в захваченных ею странах. Таким образом избавлялись от новорожденных с «неправильным развитием», душевнобольных, инвалидов, стариков. Была даже создана целая «индустрия» умерщвления в виде газовых камер, душегубок.
Особенно широко проблема активной эвтаназии стала обсуждаться с середины 50-х годов, когда доктор Джек Геворкян опубликовал в печати ряд статей, в которых призывал безболезненно лишать жизни преступников, приговоренных к смертной казни, а их тела использовать для научных опытов, отдельные органы для пересадочных операций. Позднее, став свидетелем бессмысленно-жестоких самоубийств, Геворкян пришел к мысли, что отчаявшимся, безнадежно больным людям, решившим покончить с жизнью, необходима в этом помощь. От словесных и газетных выступлений Геворкян перешел к делу и запатентовал свое изобретение, названное впоследствии журналистами “машиной смерти”. С помощью этого приспособления в виде капельницы можно быстро и безболезненно умерщвлять людей. В аппарате было предусмотрено и специальное устройство для прерывания процедуры в случае, если доброволец неожиданно изменит свое решение. После долгих препирательств одна из «желтых» газет все-таки решилась опубликовать объявление Джека Геворкяна примерно такого содержания: «Если вы решили умереть и хотите это сделать безболезненно, я подарю вам легкую смерть». В 1976 году Верховный суд Калифорнии вынес решение, дающее больным право оказаться от лечения, поддерживающего жизнь. Не проводится реанимация, если человек заблаговременно высказался против нее. В США это вызвало негодование общественности. Беспокойство это связано, прежде всего, с тем, что бывший патологоанатом единолично, без консилиума врачей-специалистов определяет фатальность болезни и ассистирует в подобных делах. Несмотря на то, что Доктору Смерти, как назвали Джека Кеворкяна многие газеты, судебные инстанции предъявили обвинение, он продолжает свою деятельность