Для того, чтобы правильно понять и оценить все новаторство и глубину этой зарождающейся философско-психологической концепции Рубинштейна, необходимо хотя бы кратко раскрыть тот общий исторический контекст, в котором она проходила первую стадию своего становления. Известно, что проблема деятельности как специфической активности, присущей лишь человеку, впервые глубоко и систематически была поставлена и разработана в немецкой классической философии от Канта до Гегеля. Особенно значительна в данном отношении заслуга Гегеля, который начал раскрывать сущность труда (т. е. важнейшего вида деятельности) и пришел к пониманию человека как результата его собственного труда. Однако в системе гегелевской философии человек выступает, как известно, лишь в виде духа или самосознания. Гегель исходит из “чистого” мышления, “чистого” сознания, т. е. природа и весь предметный мир, порождаемый человеческой деятельностью, являются отчуждением этого духа. Такова суть объективного идеализма. Иначе говоря, согласно идеализму, человек начинает с “чистой деятельности”, определяемой лишь чисто духовным субъектом—безотносительно к материальному объекту. Эта идеалистическая трактовка деятельности неприемлема для Рубинштейна.
В статье 1922 г. он продолжает критику идеалистической (спиритуалистической) теории деятельности. В частности, он отмечает, что большие исторические религии понимали и умели ценить определяющую, формирующую роль действий и вообще деятельности. Как известно, религиозный культ и есть попытка породить у верующих соответствующее умонастроение именно путем организации ритуальных действий. Однако все подобные действия, призванные служить проводниками божественного воздействия на человека, “могли быть лишь символическими актами: как деяния они были чисто фиктивны”, отмечает Рубинштейн [172, с. 106]. В противоположность этому, справедливо критикуемому им пониманию деятельности как чисто фиктивной активности, он ратует за реальную, жизненно значимую, подлинную деятельность, в ходе которой человек формируется и развивается как реально действующий субъект. Этим обусловливается подход Рубинштейна к воспитанию и самовоспитанию людей: “Организацией не символизирующих и уподобляющих, а реальных, творческих деяний определять образ человека— вот путь и такова задача педагогики” [там же].
Процитированное положение Рубинштейна имеет огромное принципиальное значение. Прекрасно понимая, что символические акты и вообще символы и знаки играют, конечно, очень большую роль в жизни людей, он вместе с тем сразу же выступает против абсолютизации, против преувеличенно высокой оценки этой роли. Главное для него—не сами по себе символы и знаки, а именно реальная деятельность субъекта (разумеется, создающего и использующего эти символические средства в своей деятельности). Мы дальше увидим, что именно идеалистические подходы ко всей рассматриваемой здесь проблематике очень часто приводят к такой абсолютизации символов, знаков, их значений (тем самым к абсолютизации языка и речи, трактуемых в качестве системы знаков). Итак, в процессе разработки своей оригинальной концепции субъекта и его деятельности Рубинштейн, с одной стороны, творчески, критически использует все новое и ценное, что дала немецкая классическая философия—особенно в лице гегелевского идеализма. Но, с другой стороны, он сразу же и сознательно начинает преодолевать основной недостаток идеалистической трактовки деятельности как чистой активности лишь духовного субъекта, безотносительной к материальному объекту.
Представленный в статье 1922 г. (и отчасти в предшествующей рукописи 1917-1918 гг.) принцип творческой самодеятельности (зародыш будущего субъектно-деятельностного подхода) Рубинштейн продолжает разрабатывать прежде всего с учетом сильных и слабых сторон немецкой классической философии. Детальный анализ гегелевской философии—во многом критический—Рубинштейн осуществил в своей докторской диссертации [248], защищенной в Марбурге в 1913 г. Философская система Гегеля не оказала существенного влияния на развитие психологической науки, однако глубоко разработанная им проблематика деятельности начинает проникать в 20-З0-е годы нашего столетия в эту науку через учение К.Маркса, который на основе созданной им принципиально новой философии преобразовал всю названную проблематику.
Свою философскую систему Маркс создавал в процессе все более глубокого позитивного преодоления основных изъянов и идеализма, и материализма, одновременно развивая их достижения. В “Тезисах о Фейербахе” (1845) он писал: “Главный недостаток всего предшествовавшего материализма (включая и фейербаховский) заключается в том, что предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как чувственно-человеческая деятельность, практика; не субъективно. Поэтому деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась абстрактно идеализмом—который, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой” [126, т. 42, с. 261]. Отсюда закономерно вытекает по-прежнему перспективный, принципиально важный (и для психологии) вывод Маркса о важнейшей роли практической (и теоретической) деятельности в формировании, самоизменении, саморазвитии человека и его психики.
Однако становление этого общего и до сих пор верного принципа деятельности в качестве исходной основы нового направления в развитии психологической науки очень сильно осложнилось историческими и социально-политическими условиями, значительно и весьма сурово повлиявшими на судьбы многих (прежде всего гуманитарно-общественных) наук. После 1917 г. в России и затем в ряде других стран учение Маркса было превращено в государственную идеологию и даже своеобразную “религию”, предельно догматизировано и во многом извращено. Все эти трагические перипетии в развитии науки можно теперь серьезно и все более глубоко анализировать в нашей стране в результате перестройки 1985-91 гг., когда мы обрели, наконец, свободу мысли, слова и отчасти действия.
После августовского путча 1991 г. и его поражения официальная идеология нашего государства окончательно потерпела крах. Поэтому особенно остро и совсем открыто встал исходный и наиболее общий вопрос о подлинной роли учения Маркса во всей нашей послеоктябрьской истории, в частности, в развитии психологической науки. Этот вопрос, конечно, многократно поднимался и раньше, но он обсуждался в основном в кулуарах, “на кухне”, в ходе лишь доверительного общения, а не в открытой печати и не с официальных трибун и кафедр. Теперь его предельно искреннее научное обсуждение приобретает исключительно важное общественное звучание и тем самым носит личностный, даже, быть может, исповедальный характер.
На развитие психологической науки в России и в некоторых других странах особенно большое влияние оказали прежде всего марксова философия и в первую очередь его ранние философские работы.
После Октябрьского переворота 1917 г. и окончания гражданской войны часть советских психологов, по-видимому, искренне или, напротив, под влиянием политической конъюнктуры пыталась разрабатывать психологическую науку с позиций философии Маркса. Но эти первые попытки вначале были довольно наивными и малопродуктивными; к тому же общая филсофская и методологическая культура большинства психологов оставалась тогда невысокой.
Например, К.Н.Корнилов выдвинул в качестве марксистской психологии свое учение о реакциях (“реактологию”), обобщающее его экспериментальные исследования, начатые еще до революции. Оно представляло собой эклектический синтез интроспективной концепции сознания и бихевиористской трактовки поведения человека как совокупности реакций, осуществленный в основном в рамках механистической поведенческой теории. Подобным же образом многие другие психологи считали тогда, что цветши реакции и составляют главный предмет психологического исследования. Такая “реакционная” психология, получившая в 20-е годы самое широкое распространение, строилась тем не менее на основе марксистской философии, точнее, на основе некоторых цитат из К.Маркса, Ф.Энгельса и Г.В.Плеханова. Но это был, так сказать, наивный марксизм, т. е. попытка чисто внешне применить материалистическую диалектику в психологической науке с тем, чтобы вывести последнюю из методологического кризиса.
Против столь наивного и цитатного марксизма справедливо выступил Л.С.Выготский в своей рукописи “Исторический смысл психологического кризиса” (1927), где он писал: “Я не хочу узнать на даровщинку, скроив пару цитат, что такое психика, я хочу научиться новой методе Маркса, как строят науку, как подойти к исследованию психики” [48, т. 1, с. 421]. В конце названной рукописи Выготский следующим образом обобщил свое решение очень острого тогда вопроса о соотношении марксизма и психологии: “...марксистская психология есть не школа среди школ, а единственная истинная психология как наука; другой психологии, кроме этой, не может быть” [там же, с. 435]. Однако здесь же, используя идущее от Маркса и Ленина понятие “клеточки”, он так конкретизировал свою позицию: “Кто разгадал бы клеточку психологии —механизм одной реакции, нашел бы ключ ко всей психологии” [там же, с. 407].
Это означает, что в 20-е годы Выготский, как и большинство других советских психологов, вслед за В.М.Бехтеревым, К.Н. Корниловым и т. д. исходным и главным считал понятие реакции (а не действия и поступка), т. е. он во многом стоял еще на бихевиористских или полубихевиористских позициях (впоследствии он в значительной мере отошел от них).
Но в своих печатных работах Выготский уже в 20-е годы многократно цитировал философские положения Маркса, недостаточно учитывая несовместимость последних с бихевиоризмом. Например, свою интересную, хотя во многом эклектичную статью “Сознание как проблема психологии поведения” (1925) он начинает большим эпиграфом из “Капитала” Маркса, а заканчивает выводом о том, что проблема сознания ставится и решается им (Выготским) как проблема отношения между реакциями, т. е. близко к бихевиористскому решению, использующему понятие вербализованного поведения [там же, с. 98].