Лакановская школа рассматривает маскулинность и феминность как символические категории, являющиеся социальными конструктами, содержащими иерархии власти [21], определенные, именуемые и разграниченные установленными дискурсами для производства социальных дискурсов [25]; как субъект-объектное соотношение [24], в котором маскулинность выступает в качестве субъекта дискурса, т.е. наблюдателя, а феминность – в качестве объекта (оценки, внимания).
Маскулинность и феминность понимаются, с одной стороны, как взаимоисключающие, а с другой – как взаимосвязанные конструкты. Они являются взаимоисключающими, потому что маскулинность предполагает исключение феминности, и наоборот. Они не могут быть представлены одновременно, поскольку фаллос (его наличие) репрезентирует маскулинность, является ее означающим, символизирует власть и доминирование [28]. Как говорит Лакан [29], фаллос является означающим, которое приписывает значения и, формируя субъект, основную дихотомию: "либо вы имеете фаллос, либо нет". Таким образом, маскулинность понимается как исключение всего феминного, а феминность – как не-маскулинность, а значит "отказ от фаллоса и власти, которую он означает" [27]. Взаимозависимы маскулинность и феминность вследствие того, что первое может быть определено только в связи со вторым [23].
Символизм предлагает нам рассматривать маскулинность и феминность как бинарную дихотомию, каждое из составляющих которой одновременно исключает и предполагает противоположное, каждое из составляющих которой стремится к завершению и так и остается незавершенным. Однако маскулинность не сдает своих позиций, она все так же первична и доминантна по отношению к феминности, которая является всего лишь "пустым местом" (взамен утраченной маскулинности). Маскулинность и феминность выступают в качестве монолитных мифологизированных сущностей, которые представлены посредством визуальных образов, символов, репрезентаций, дискурсов, транслирующих иерархическую структуру власти. Маскулинность презентируется посредством фаллоса в таких сферах, как власть, спорт, соревнование, доминирование. В подтверждение этого она нуждается в присутствии феминности: подчинения и фона. Но символизм в погоне за презентациями маскулинности и феминности утрачивает взгляд на них как на характеристики индивидуального бытия, детерминанты индивидуального пути развития личности. Индивидуальные биографии как реализация различных версий маскулинности – феминности считаются не важными с точки зрения глобального спектакля с двумя действующими героями – маскулинностью и феминностью. Маскулинность и феминность выглядят институционализированными монолитами, сами себя выстраивающими и подтверждающими, и разрушающими [4]. Механизмы их конструирования остаются для нас загадкой. Э. Гофман относит их к области символических взаимодействий, а Лакан – к области бессознательных структур. Каковы же последующие шаги в поисках причин и смыслов, порождающих этого "пожирающего себя чудовища" – дихотомичной пары маскулинности – феминности?
В теории социального конструирования ответ на вопрос, как концептуализировать контексты, в которых создаются базовые категории мужского и женского, фундирован другим теоретическим фреймом – социологическим (драматургическим) интеракционизмом Э. Гофмана.
Утверждая, что гендер созидается каждый момент, здесь и сейчас, исследователи приходят к выводу, что для понимания его оснований необходимо обратиться к анализу микро-контекста социального взаимодействия. Гендер в рамках этого подхода рассматривается как результат социального взаимодействия и одновременно его источник [12].
Гендер проявляет себя как базовое отношение социального порядка. Чтобы осмыслить процесс строительства этого социального порядка в конкретной ситуации межличностного взаимодействия, Э. Гофман вводит понятие гендерного дисплея. В коммуникации лицом к лицу обмен разного типа информацией сопровождаются фоновым процессом созидания гендера – doing gender. По утверждению Э. Гофмана, гендерный дисплей является основным механизмом создания гендера на уровне межличностного взаимодействия лицом к лицу.
Используя понятие гендерного дисплея, конструктивисты вслед за Гофманом утверждают, что гендерные отношения невозможно свести к исполнению половых ролей, что механизмы гендера более тонки, и гендер нельзя сменить, подобно платью или роли в спектакле, он находится в тесном контакте с телами агентов взаимодействия. Дисплей – это многообразие представления и проявления мужского и женского во взаимодействии [12]. Гендерный дисплей как представление половой принадлежности во взаимодействии (как спектакль) столь тонок и сложен, что его исполнение не может быть сведено к определенным репликам, костюмам, гриму и антуражу и пр. Вся атмосфера – стиль, хабитус в лексиконе других социологов – составляют дисплей гендера. Эта виртуозная игра выучена актерами давно, она срослась с их жизнями, поэтому она выглядит естественным проявлением их сущности – выражением не гендера, но естества (биологического пола). В этом и заключается загадка конструирования гендера – каждую минуту участвуя в этом маскараде представления пола, делается это таким образом, что игра кажется имманентно присущей и отражающей сущность.
Феминистские исследователи оппонируют, как уже было сказано, биологическому детерминизму и не считают гендерный дисплей выражением биологической сущности пола. Дисплей, явленный в многообразии жестов, мимической игре, а также в материально-вещном оснащении исполнения, не является продолжением анатомо-физиологического пола, поскольку он не универсален, культурно детерминирован. Разные широты, разные истории, разные расы и социальные группы обнаруживают разные дисплеи. Различия гендерных дисплеев затрудняют сведение их к биологическим детерминантам, но зато заставляют обратить внимание на властное измерение отношений между полами, явленное в дисплее [30]. Гендерный дисплей как механизм создания гендера на уровне взаимодействий должен быть «исполнен» таким образом, чтобы партнеры по коммуникации были правильно идентифицированы, т.е. как женщины/мужчины c уместным стилем поведения в конкретной ситуации.
Для эффективной коммуникации в мире повседневности необходимо базовое доверие по отношению к тому, с кем происходит взаимодействие. Коммуникативное доверие основывается на возможности идентификации, основанной на социальном опыте агентов взаимодействия. Быть мужчиной и женщиной и проявлять это в дисплее – значит быть социально-компетентным человеком, вызывающим доверие и вписывающимся в коммуникативные практики, приемлемые в данной культуре. Условием доверия (а значит, коммуникации лицом к лицу) является неартикулированное допущение, что каждое действующее лицо обладает целостностью, обеспечивающей постоянство, когерентность и преемственность в его действиях. Эта целостность или идентичность мыслится как основанная на некоей сущности, которая является в многообразии поведенческих проявлений дисплеев женственности и мужественности, выражая принадлежность к полу и создавая возможность для категоризации [3].
Средства, которые используются в обществе для выражения принадлежности по полу, Гофман называет формальными конвенциональными актами. Формальные конвенциональные акты представляют собой модели у-местного в конкретной ситуации поведения. Они построены по принципу «утверждение – реакция» и способствуют сохранению и воспроизводству норм повседневного взаимодействия. При этом предполагается, что исполнителями конвенциональных актов являются социально-компетентные действующие лица, включенные в данный социальный порядок, гарантирующий им защищенность от посягательств безумных (социально некомпетентных) индивидов. Примеры конвенциональных актов – контекстов гендерного дисплея неисчислимы. Всякое ситуативное поведение, всякое сборище, по Гофману, мыслится как гендерно окрашенное. Официальная встреча, конференция, банкет – один ряд ситуаций; деловой разговор, исполнение работы, участие в игре – другой [3]. Воспитательные практики, сегрегация в использовании институциональных пространств – еще одна групп примеров. Гендерный дисплей представляет собой совокупность формальных конвенциональных актов взаимодействия.
Осознание связи гендерных проявлений с контекстами эффективной коммуникации, привело к использованию конструктивистами понятия подотчетности и объяснимости. Процесс коммуникации предполагает некоторое количество негласных допущений или условий, создающих сами возможности взаимодействия. Когда взаимодействующее лицо вступает в коммуникативный контекст, оно демонстрирует себя, сообщая о себе некую информацию, способствующую наведению коммуникативного моста, формированию отношения базового доверия. Начиная общение, коммуникатор представляет себя как лицо, которое должно вызывать доверие. Его дисплей – это рассказ о себе, отчет перед другими, который своей уместностью делает человека приемлемым для коммуникации. Дисплей – это сертификат, гарантирующий его признание как нормального, который не нуждается в социальной изоляции и лечении.
Социальное воспроизводство дихотомии мужского и женского в гендерном дисплее гарантирует сохранение социального и интерактивного порядка. Как только дисплей выходит за пределы подотчетности, как только он перестает вписываться в общепринятые нормы бытования, его исполнитель попадает в ситуацию гендерной проблемы [4]. Если женщина попробует стать тамадой на грузинском застолье, если мужчина-отец возьмет бюллетень по уходу за грудным младенцем при живой-здоровой матери в сегодняшней России, если мальчик в детском саду открыто выразит свое предпочтение игре в куклы – все эти персонажи столкнутся с сомнением общества в их социальной компетентности как мужчин и женщин. Это сомнение обусловлено тем, что их поведение не укладывается в созданные обществом нормы гендерного дисплея. Нарушение гендерного дисплея грозит остракизмом, но способствуют формированию эмержентных норм.