Разделяя содержание души по степени осознанности знания, Лейбниц выделил в душе-монаде три области - ясного, отчетливого знания, смутного знания и бессознательного. В своих воззрениях на проблемы познания он стоял на позициях рационализма. Как и все представители этого направления, Лейбниц выделял три ступени познания, или три вида идей. Первая ступень - это чувственное познание или понятия, которые мы образуем на основе данных наших органов чувств. Таким образом человек получает знание об отдельных качествах предметов, таких, как цвет, звук, запах, вкус и осязаемые качества. Но данные наших органов чувств не дают нам знания сущности познаваемых качеств, и мы пользуемся ими, «как слепой своей палкой». Вторая ступень - это одновременно чувственные и умопостигаемые понятия, которые открывают связи и отношения и строятся на основе обобщений данных органов чувств. Третья ступень - умопостигаемые понятия или знания, которые выводятся из разума и не нуждаются в опоре на чувственное восприятие. Это знание о всеобщем и необходимом. Чувственное познание Лейбниц трактовал как низшую ступень и смутное знание, вторая и третья ступени дают нам идеи понятные и отчетливые. Он не отрицал чувственного познания как такового, но познание всеобщих и необходимых истин связывал именно с разумом. Лейбниц сравнивал чувства с воздухом, который необходим человеку для жизни, но жизнь есть нечто иное, чем воздух. Так и чувства доставляют материал для размышления, хотя «размышление требует еще иного, нежели чувственное».
Высшей ступенью Лейбниц считал умопостигаемые знания и идеи, которые содержатся в области апперцепции. Они открываются человеку путем рациональной интуиции и являются самыми достоверными, ясными и обобщенными. Развивая идея Декарта о роли интуиции в процессе познания, Лейбниц окончательно разделил ее на два вида, говоря о сущностной и опытной интуиции. Он также подчеркивал, что бессознательную часть души можно познать только интуицией, а не логическим мышлением, которое в этом бессильно. Таким образом, частично была введена та связь между интуицией и мистикой, которая затем заняла доминирующее место в отечественной психологии.
Направляя сущностную интуицию на постижение внутреннего мира души-монады, Лейбниц связывал ее с постижением сути идей, но не самого человека, последнее отдавалось опытной интуиции. Так, Лейбниц отрицал непосредственную данность самотождественности «Я», что стало важнейшим положением в психологии XX в., например в концепции В.Джемса. Лейбниц писал, что для того, чтобы убедиться в тождественности двух его «Я» (например, в колыбели и в университете), ему пришлось вспомнить об отношении к нему других. Таким образом, он пытался перевести проблему осознания своей духовной сущности из поиска специфики содержания самосознания во внешний план.
Этот подход был связан с тем, что, замыкая монаду в себе самой (ведь у монады нет окон), Лейбниц тем самым исключал социальное бытие индивидов из процесса сущностного, истинно интуитивного познания. Социальное бытие исчезало потому, что исчезал социальный, личностный смысл вещей, который появляется только в результате анализа переживаний субъекта по их поводу, по поводу значений как знаков социального окружения. Но именно это и является смыслом собственно психологического исследования, который выпадал, таким образом, из предмета интуитивного знания. В своей теории познания Лейбниц критиковал как тезис Декарта о врожденных идеях, так и представление о душе как о «чистой доске», выдвинутое Локком. В полемике со сторонниками эмпиризма, не учитывавшими организационную роль в психике человека высших интеллектуальных форм, Лейбниц внес коррективы в их известный постулат, согласно которому «нет ничего в разуме, чего не было бы в ощущениях», дополнив его словами «кроме самого интеллекта».
С другой стороны, Лейбниц не признавал и существования врожденных идей, а говорил о врожденных принципах, склонностях или предрасположениях как о способности индивида к восприятию истин, благодаря которой истины с помощью внешнего опыта могут быть извлечены из души. По его мнению, мысли являются действиями и врожденными быть не могут. Поэтому истины и идеи даны человеку как потенциальное знание, подобно фигуре, которая уже заложена в камне в виде прожилок мрамора, до того, как скульптор начнет высекать эту фигуру.
Обращаясь к проблеме взаимосвязи души и тела, Лейбниц подверг критике взгляды Декарта о возможности воздействия души на тело. Лейбниц считал, что душа и тело совершенно не зависят друг от друга и функционируют по разным законам, хотя и действуют так, что создается впечатление их взаимосвязи. Объясняется это не законами природы, а божественной мудростью. Она проявилась в «предустановленной гармонии» между психическим и физическим. Обе сущности - душа и тело - совершают свою работу автоматически, в силу внутреннего устройства. Но так как они запущены в движение с величайшей точностью, складывается впечатление их зависимости друг от друга. Они подобны паре часов, которые в любых условиях неизменно показывают одно и то же время, хотя и движутся независимо. Впоследствии идея «предустановленной гармонии» получила в психологии название психофизический параллелизм: зависимость психики от телесных воздействий – иллюзия.
Психологические воззрения Лейбница стали важной вехой в разработке многих проблем психологии. В них постулировалась активная природа психического, непрерывно развивающегося от одного уровня к другому; было показано сложное соотношение между сознанием и бессознательным в динамике психической жизни; поставлена проблема соотношения интеллектуального и сенсорного в человеческом опыте, зависимости этого опыта от предваряющих его задатков и перспектив их реализации в реальных обстоятельствах, с которыми сталкивает человека жизнь. Его идеи о бессознательной психике, "малых перцепциях" и апперцепции прочно вошли в содержание предмета психологии.
ПСИХОФИЗИЧЕСКИЙ ПАРАЛЛЕЛИЗМ
лейбниц душа тело мышление
Выдвигаемая рядом философов (Спиноза, Лейбниц, Шеллинг, Шопенгауэр, Фехнер) теория об отношении мышления и бытия; психического и физического, согласно которой процессы, происходящие в мышлении и бытии, строго соответствуют друг другу и со стороны материального содержания, и во времени, однако совершенно не взаимодействуют. «Оба вида процессов параллельны друг другу, а не взаимодействуют друг с другом» (Паульсен). В.Вундт говорит, что «все содержание опыта, принадлежащее одновременно и опосредствованному естественнонаучному и непосредственному психологическому способам рассмотрения, находится в таком отношении, что любому элементарному явлению из психической сферы соответствует аналогичный физический процесс». Часто понимают под психофизическим параллелизмом только «методическое правило, которое учит нас связывать психологическое исследование явлений сознания как таковых с физиологическим анализом сопутствующих им телесных отправлений и достигать благодаря этому двустороннего рассмотрения» (Риль и представители старой психологии).
Это система представлений, согласно которой психические и физические процессы являются связанными так, что всякое изменение в одном из них непосредственно (непричинно) отражается в другом. Возникновение психофизического параллелизма обязано идеям Б. Спинозы, Г. В. Лейбница и др. философов и ученых.
Однако истинным родоначальником психофизического параллелизма является Лейбниц, считавший, что взаимодействие между душой и телом невозможно из - за их абсолютной гетерогенности. Новый вариант психофизического параллелизма представил в 18 в. Гартли и его последователей, которые полагали, что психические явления соединяются параллельно вибрациям в нервном субстрате. Поскольку эти вибрации в свою очередь ставились в причинную зависимость от воздействия внешних физических тел, психическое трактовалось как производное от материального. В середине 19 в. психофизический параллелизм становится господствующей доктриной под влиянием открытия закона сохранения и превращения энергии, укрепившего взгляд на материальный мир как замкнутое каузальное целое. В этот период многие философы и психологи приходят к точке зрения, что сознание неотделимо от тела, но в казуальном отношении с ним не находится. Среди сторонников этой точки зрения имелись как материалисты, так и идеалисты.
Отрицая причинную связь между психическими и физическими процессами, психофизический параллелизм допускает наличие между ними непричинной корреляции (взаимосвязи). Один из первых ответов на этот вопрос как возможна такая непричинная взаимосвязь дал Лейбниц в своем учении о “предустановленной гармонии”. С точки зрения Лейбница, Бог синхронизировал психические и физические процессы в момент создания мира. Однако, описывая физические процессы и состояния, мы допускаем, что события, имеющие место “позже”, могут получить объяснение в терминах событий, имевших место “раньше”.
Психофизический параллелизм потерял кредит в связи с успехами эволюции биологии и психологии, теоретически и экспериментально доказавшими важную роль психических компонентов в регуляции и прогрессе жизнедеятельности. В 20 в. психофизический параллелизм попыталась возродить гештальтпсихология, которая описывала психические явления (гештальты) в виде структур, взаимно однозначно соответствующих нервным структурам, но причинно не связанных с ними.
Список литературы
1. Ждан А. Н.История психологии: Учебник. — М.: Изд-во МГУ, 1990.—367 с.
2. Лейбниц Г. В. Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом.— Вкн.: Сочиненияв4т., т. 1. М., 1982; Hoffding H. The Problems of Philosophy N. Y, 1905. A. H. Павленко.
3. Марцинковская Т.Д. История психологии: Учеб. пособие для студ. высш. учеб. заведений. - 4-е изд., стереотип. - М.: Издательский центр «Академия», 2004. - 544 с.
4. Ярошевский М.Г. История психологии от античности до середины ХХ в. Учеб. пособие. – М., 1996. – 416 с.