С психологической точки зрения, корни проблемы следует искать в закономерностях формирования сознания человека. По природе самой психики формирование сознания происходит в деятельности человека и потому его структура и содержание обусловлены содержанием и способами деятельности как отдельного человека, так и общества в целом.
Необходимым условием изменения сознания людей является принятие в качестве руководства к действию так называемого экологического императива. Под экологическим императивом понимается такое взаимодействие с природой, согласно которому правильно и разрешено только то, что не нарушает существующее в природе экологическое равновесие (С.Д. Дерябо, В.Я. Ясвин, 1996).
Преодоление экологического кризиса требует формирования такого сознания у людей, такого отношения к природе и к человеку (т.е. к себе и к другим людям), в основе которого лежит осознание того, что человек не противостоит природе, а является ее ключевым моментом.
Нравственная позиция и принципиальные жизненные установки человека определяются его положением в обществе, культурно-историческом процессе и в природе, а также тем отношением к этим объективным реальностям, которые у него существуют.
Над своим отношением к природе люди задумываются с тех пор, как стали задумываться над собой. И это понятно: «человек живет природой», и «обмен веществ» с ней составляет основу его существования и именно отношением к природе определяются исторически конкретные границы и возможности общественного развития людей.
Известно, что в первобытном обществе люди находились целиком во власти природных сил, которые детерминировали их отношение не только к природе, но и к себе подобным. Для единства первобытного человека с природой характерно то, что он не выделял себя из окружающей его среды и не рефлексировал над своим отношением к ней. Человек не мог и не ставил для себя целью радикальное преобразование природы: установки по отношению к ней были по преимуществу приспособительными; «человек вплетается в ритмы природы, сливается с природой, становится ее частью и даже свое бытие ощущает не как нечто самостоятельное, а как следствие движущегося мира...» (Социально-философские проблемы экологии, 1989).
В силу этого здесь преобладала ценностная установка на гармоничное взаимодействие со всеми частями мира. Нормы поведения в первобытном обществе опосредовались мифологическим образом мира, человек не вырывал себя из всеобщей связи явлений, постоянно подчеркивал свою связь с миром, брал природу в качестве критерия совершенства.
Сознание первобытного человека помещало источник правильного поведения вне самого общества, в природе. Общество ограничивало каждое действие человека запретами, табу, чтобы не обидеть неосторожным поступком «душу» дерева, реки или зверя. В тоже время «наивночувственное единство» (Гегель) первобытного человека с природой отнюдь не означало его полную порабощенность, зависимость от природы (H.Б. Игнатовская, 1983).
Мнение, что жизнь первобытного общества протекала в жестокой борьбе за существование, является сильно преувеличенным – считают многие авторитетные этнографы. Первобытный человек не был столь неразвит в умственном, духовном отношении, столь «порабощен низкими, животными вожделениями и страстями» (Морган Льюис Г.,1934).
Постоянное общение с природой, целенаправленное воспитание с ранних лет понимания ее значения развивали у человека логическое и конкретное мышление, учили увязыванию отдельных разрозненных фактов и наблюдений в единое целое. После появления производящей экономики, что привело к выделению человека из природной среды, он стал использовать ее элементарные механические силы для господства над другими силами. «Хитрость его разума дает ему возможность направлять против одних естественных сил другие, заставлять их уничтожать последние и, стоя за этими силами, сохранять себя» (Гегель, 1934).
Важно подчеркнуть, что «для начальной истории человечества было характерно распространение на природные явления и животных нравственных представлений, в основе которых лежало ценностное осознание общности человека и природы, поклонение природе, благодарность за ее щедрость» (H.Б. Игнатовская, 1983).
Не только в первобытном мире, но и в античные времена человеку было чуждо самодовольство «покорителя» природы. Вместе с тем в жизни античного общества заметную роль играла система запретов, регулирующих поведение человека с целью защиты от роковых последствий его вмешательства в дела природы.
Христианское отношение к природе было переходным от языческого обожествления природы к последующим идеям агрессивно-потребительского преобразования ее. Если библейские нормы поведения предписывали человеку уважительное и бережное отношение к природе, то эпоха Возрождения поставила его в центр мироздания не только в качестве «царя природы» или «венца творения», но и как творца самого себя, художника и преобразователя всей подчиненной ему природы, замещающего Бога и соперничающего с ним. Природа из стихии, где развертывалась битва Бога и дьявола, добра и зла, в которой человек не участвовал, а скорее вовлекался в нее, превратилась в стихию, подлежащую культурному освоению, преобразованию.
«Целью нашего общества, – заявлял Ф.Бэкон, – является познание причин и скрытых сил всех вещей; и расширение власти человека над природой, покуда все не станет для него возможным». Растения и животные служат для постройки жилища человека, для изготовления одежды, дают ему пищу, лекарства, облегчают трудности, служат для развлечения и удовольствия. Наука и техника приведут, по словам Ф. Бэкона, к неограниченному господству человека над природой и откроют перспективы неограниченного прогресса.
В основе русской философской мысли ХIХ–ХХ веков лежат представления о единстве и взаимовлиянии человека и природы. Идеи единства, взаимосвязи человека и природы получили свое развитие в учении о ноосфере В.И. Вернадского (1944): воздействие человека на природу возрастает столь стремительно, что в скором времени сам человек превратится в «планетарную геологическую силу», формирующую облик Земли. Л.Н. Гумилев в своем труде, посвященном проблемам этногенеза и биосферы Земли (Гумилев, 1990), рассматривает возникновение этносов на Земле и их взаимоотношения с Землей, с природой. Согласно Л.Н. Гумилеву, человечество как вид едино и в данном аспекте представляет собой антропосферу нашей планеты – этносферу – часть биосферы Земли. Тогда как отношение к ландшафту является показателем фазы развития этноса.
Переход к капиталистической форме общественного производства знаменовал новый этап взаимодействия общества и природы: создав грандиозные производительные силы и обеспечив тем самым невиданные ранее темпы развития, капитализм обернул против природы и весь исторический опыт «обживания» Земли, и достижения научно-технической мысли.
Природа – лишь склад сырья и место захоронения отходов; размеры и эффективность потребления ее богатств и сил – мерило общественного прогресса – это наиболее яркие черты психологии потребления, отчужденности и враждебности по отношению к природе, присущей обществу ХХ века, как бы оно ни называлось – капиталистическим или социалистическим – западного экологического сознания.
Западное экологическое сознание в целом может быть названо антропоцентрическим, поскольку для него характерны: 1) противопоставленность человека как высшей ценности и природы как его собственности; 2) восприятие природы как объекта одностороннего воздействия человека; 3) прагматический характер мотивов и целей взаимодействия с ней (С.Д. Дерябо, В.Я. Ясвин,1996).
Вместе с тем в ХХ веке происходит процесс экологизации науки, обусловленный возрастающим осознанием ответственности человека за последствия развития цивилизации. Широкий спектр современных экологических проблем обусловливает необходимость их комплексного междисциплинарного анализа, в том числе психологического и важность психологического аспекта в изучении проблем «природа–человек» и «человечество–природа», который длительное время оставался вне поля зрения исследователей, подчеркивал Б.Г. Ананьев.
В 70-х годах XX века в связи с разразившимся экологическим кризисом мощный, ощущаемый и сегодня толчок современной борьбы за сохранение природы, за понимание ее как одной из важнейших человеческих ценностей дало движение «новых левых».
Именно с их борьбой связывается распространение производств замкнутого цикла с безотходной технологией, ограничение потребления ДДТ, различные инициативы по защите и сохранению природы и острая критичность в отношении социального поведения, поиск новых социально-психологических ориентиров. Все более популярными, массовыми и влиятельными становятся всевозможные движения за охрану окружающей среды, (например, «Гринпис», «Друзья Земли», «зеленые» и др.).
«Зеленые» убеждены, что новое общество будет создано лишь в том случае, если человечество сознательно пройдет долгий путь эволюционного развития и достигнет наивысшего развития личности, наивысшего самосознания, полного восприятия гуманистических, экологических и духовных ценностей (И.Т. Фролов, 1989).
Причины конфликтной ситуации между обществом и природой они видят в ориентации человека на «ложные ценности». Отсюда необходимость изменений социальных стереотипов и ценностных установок личности, перехода к антиантропоцентрической этике. Экологический кризис – это и кризис в головах, а не только порождение научно-технического прогресса, для преодоления которого необходимо новое видение мира, новый тип экологического сознания.
Понимание того, что антропоцентрическое экологическое сознание заводит в тупик является психологической базой экологического кризиса, привело к возникновению так называемой новой инвайронментальной парадигмы (отангл. environment — окружающая среда).