С ростом общественного благосостояния, научно-техническим прогрессом в производственной деятельности, становлением институтов социальной защиты и помощи в воспитании подрастающего поколения и других социальных изменений, в каждом обществе происходит переход от жесткой системы полового разделения и иерархии ролей в общественно-производственной деятельности в направлении к уменьшению этих различий. Это, в свою очередь, приводит к историческим изменениям в особенностях проявления психологического пола личности представителей одной этнокультурной общности, а также к стиранию видимых различий в проявлениях психологического пола личности представителей обществ, имеющих различные этнокультурные традиции, но находящихся в сходных условиях общественно-экономического образа жизни.
Таким образом, процесс развития психологического пола личности на социальном уровне обусловлен влиянием двух находящихся в единстве тенденций общественно-исторического образа жизни как развивающейся системы: тенденции к сохранению, воспроизводству родового опыта (традиции, обычаи) и тенденции к изменению полоролевой системы общественных отношений, обеспечивающей появление в системе различных инноваций. В качестве гипотезы данного исследования мы предполагаем, что на становление психоологического пола личности этнокультурные традиции и факторы, обусловленные уровнем социально-экономического развития современного общества, оказывают совместное, но неодинаковое по характеру влияние. При этом этнокультурные традиции и факторы, обусловленные уровнем социально-экономического развития общества, могут оказывать разное влияние на сферы идеального и реального, сознательного и неосознанного в становлении психологического пола личности; становление психологического пола личности, адекватного биологическому полу, будет зависеть от степени соответствия факторов, обусловленных уровнем социально-экономического развития общества, этнокультурным полоролевым традициям.
Для проверки этой гипотезы исследование можно проводить либо в плане сравнения обществ с различным уровнем социально-экономического развития и структурой общественных отношений, но едиными культурно-историческими традициями и обычаями либо путем сравнения проявлений психологического пола у представителей народов с отличающимися культурно-историческими корнями и, следовательно, отличающимися традиционными полоролевыми представлениями, но находящихся в единой социально-экономической системе. Образцом второй модели являются, в частности, условия территориального и социально-экономического сосуществования татарского и русского народов Татарстана, различающихся такими проявлениями культуры, как язык, религия, бытовые обряды, социальная иерархия, взаимодействие представителей мужского и женского пола и др.
На сравнительно небольшой территории нынешнего Татарстана, который на протяжении веков являлся составной частью многонациональной России, русские и татары жили в довольно тесном соседстве друг с другом. Уже само географическое положение Республики Татарстан способствовало тому, что с давних пор развитие ее экономики, политической жизни и культуры было тесно связано с коренными русскими районами. Данные послереволюционных переписей населения Республики показывают однотипную социальную структуру татарского и русского этносов [100]. При этом как русские, так и татары сохранили этнические особенности своей культуры, отраженные в обычаях, ритуалах, обрядах и праздниках, семейном укладе и традициях воспитания [23, 47, 48, 77, 78, 79, 107]. Данные этнографических исследований позволяют выявить полоролевые аспекты этнических традиций русского и татарского народов с тем, чтобы понять специфику их влияния на формирование психологического пола личности в процессе половой социализации. Традиционное распределение социальных ролей между полами и у русского и у татарского народа носило иерархический характер: мужчины занимали доминирующую позицию, выступали в роли добытчиков, кормильцев семьи, позиция женщины была подчиненная, зависимая, в ее обязанности в основном входило рождение и воспитание детей, домашнее хозяйство, стряпня. Социальный статус женщины определялся социальным статусом ее мужа. При этом традиционные и обрядовые формы общения мужчин и женщин, их взаимодействие в различного рода деятельности у русских и татар различались довольно сильно, что не могло не отражаться и на особенностях формирования личности мужчины и женщины.
Основным и главным отличием являлось более жесткое социальное разделение мужчин и женщин у татар по сравнению с русскими. В то время, как у русских мужчины и женщины могли довольно свободно общаться и постоянно взаимодействовать, сферы жизнедеятельности татарских мужчин и женщин (особенно в высших слоях общества) почти не пересекались. В отличие от русских, дом у татар традиционно делился на "мужскую" и "женскую" половины, участие в праздниках, различного рода ритуалах осуществлялось мужчинами и женщинами отдельно, а иногда и в разные дни, досуговое общение происходило только в гомогенных по полу компаниях [111].
Большие различия наблюдаются также и при сравнении свадебных и семейных обрядов, раскрывающих семиотические аспекты мужских и женских ролей. При замужестве у русских невеста "вносила" в свою новую семью "приданое", которое, по свидетельству этнографов, должно было обеспечить практически полностью потребность будущей семьи в праздничной одежде, постельном и нательном белье, прочих текстильных изделиях, необходимых в быту. Считалось, что себе в приданое девушка готовит необходимую одежду на всю оставшуюся жизнь, поскольку после свадьбы у нее уже не будет времени заниматься своими нарядами [47]. В богатых и высокопоставленных семьях родители могли давать за невесту и более серьезное приданое, включающее деньги, недвижимость, а иногда и доходное дело. Материальное положение семьи, таким образом, порой могло в значительной степени или практически полностью обеспечиваться с "женской" стороны. У татар родители жениха (или он сам) платили за невесту ее родителям "калым" — особый выкуп, который обычно состоял из крупной суммы денег, домашнего скота, текстиля и пр. [32, 49, 111]. Материальный вклад со стороны невесты был минимален, а иногда и вообще отсутствовал. Татарские женщины всю свою жизнь должны были скрываться от глаз посторонних, контакты с мужчинами внутри семьи ограничивались многочисленными обрядами (так, например, молодая невестка порой несколько лет должна была молчать в присутствии мужчин — родственников мужа, общаясь с ними только через посредника — свекровь или золовку) [23]. У русских подобные обычаи отсутствовали, общение мужчин и женщин традиционно было менее регламентировано.
Как видно, различия в особенностях распределения половых ролей у русских и татар достаточно сильны, что находит свое отражение и в полоролевых гетеростереотипах обыденного сознания. С обыденной точки зрения часто считается, что психологические образы мужчины и женщины у татар сильно отличаются, что проявляется в активности, доминировании, жесткости, агрессивности, авторитарности мужчин-татар, и в психологической зависимости, мягкости, скромности, молчаливости, пассивности женщин-татарок. Менее выраженное разделение сфер жизнедеятельности между мужчинами и женщинами у русских рождает ожидание большего сходства идеальных образов мужественности-женственности у представителей русской культуры. Однако более глубокий анализ содержания бытовых обычаев и обрядов, и их возможной проекции на особенности национального характера татарского и русского народов позволяет опровергнуть эти популярные в обществе гетеростереотипы.
Так, традиционная для татар преимущественно раздельная жизнедеятельность мужчин и женщин означает наличие гомогенных по полу устойчивых социальных групп, и, следовательно, необходимость проявления членами этих групп всего спектра психологических качеств: доминирования и зависимости, инициативности и ведомости, твердости и мягкости характера и пр. Само существование социальной группы подразумевает определенную структурную организацию, иерархию ее членов по каким-либо критериям. Согласно этнографическим данным, социальный статус человека в микросоциальной группе у татар определялся скорее по возрастному критерию, чем по критерию пола. К.Фукс, особо интересовавшийся социальной организацией женских групп у казанских татарок, отмечал, что будучи отделенной от окружающего мира, татарская женщина имела довольно оживленное общение с женщинами своего круга. При этом она занимала в своем обществе определенное место, в соответствии с которым ей оказывались надлежащие почести. Статус женщины-татарки в обществе, как правило, определялся ее возрастом и социальным положением ее семьи [111]. Несмотря на то, что татарка, выйдя замуж, оказывалась в подчиненном положении по отношению к свекрови и к старшим родственницам мужа, со временем ее социальный статус постепенно рос. Становясь матерью и свекровью, женщина приобретала высокий социальный статус, позволяющий ей проявлять авторитарные, властные качества личности, пользоваться большим уважением и почтением окружающих [79]. Кроме того, традиционный свадебный обряд уплаты калыма за невесту у татар, воспринимаемый порой со стороны как покупка невесты, и как следствие, ее зависимое, приниженное положение в семье, на самом деле имел иное социальное значение. По свидетельству К.Фукса, калым являлся скорее залогом, чем платой за жену. Большая часть калыма хранилась родителями жены почти всю оставшуюся жизнь и давало женщине право и возможность прервать супружеские отношения с мужем. В случае, если развод происходил по инициативе жены, калым возвращался мужу, но если развод происходил по инициативе мужа, калым оставался у жены и давал ей возможность независимо существовать и выращивать детей [111]. Помолвка и свадьба у татар не означала для женщины полного разрыва со своей семьей и уход в дом мужа. Живя в доме мужа, женщина (особенно в сельской местности) сохраняла тесный контакт с родительской семьей, получала постоянную помощь и поддержку регламентируемую также соответствующими традициями и обрядами [78]. Даже более того, престижным считалось довольно долгое проживание женщины после замужества в семье родителей, но это могли себе позволить только в зажиточных семьях. Иногда женщина переходила жить в дом мужа, уже имея одного или двух детей [32].