Теперь перейдем к более подробному ознакомлению с современными взглядами на вопрос моральности самоубийства, знание которых будет полезно христианским лидерам в работе с людьми подверженными суицидальному мышлению и при встрече с их защитниками.
6. Современные споры о моральности самоубийства
В 1990 году в США прогремело дело врача Джека Кеворкяна, прозванного газетчиками "Доктор Суицид", "Доктор Смерти". Его обвинили в убийстве из-за того, что он помог 4 июля 1990 года покончить с собой 54.-летней Джанет Адкинс, страдавшей болезнью Альцгеймера. "Я совершенно не раскаиваюсь в своих поступках и не сожалею о той роли, которую я сыграл в смерти этой женщины, -приводит слова Кеворкяна, сказанные на пресс-конференции канадская газета "Ла Пресс".- Почему эта проблема меня заинтересовала? Странный вопрос. Ведь смерть - это такая штука, с которой каждому из нас рано или поздно придется столкнуться лицом к лицу"[19]. В 1989 году Джанет Адкинс, у которой трое детей и уже трое внуков, узнала о том, что через несколько лет ее ждет потеря памяти, сумасшествие и смерть. Узнав, что она неизлечимо больна, она специально прилетела из Портленда, где жила, в Детройт для того, чтобы убить себя с помощью устройства Кеворкяна. Под машину для самоубийства он переделал старенький автофургон "Фольксваген". Все происходит следующим образом. Врач провожает "пациента" в безлюдный парк и сначала делает ему внутривенную инъекцию безвредного соляного раствора. Затем "пациент" садится в машину и сам нажимает кнопку, в результате чего получает порцию еще одного препарата, который, взаимодействуя с первым, превращается в сильное наркотическое средство, почти мгновенно вводящее самоубийцу в состояние комы. После этого в организм автоматически вводится доза хлористого кальция, вызывающая остановку сердца. В предсмертной записке, которую передал журналистам муж госпожи Адкинс, она заявляла: "Находясь в здравом уме и твердой памяти я решилась на самоубийство, потому что знаю - я неизлечимо больна. Я не хочу ждать пока моя болезнь примет тяжелую форму и приведет к тому, что я полностью потеряю человеческий облик". "Я не нарушил ни одного закона, - добавляет со своей стороны Кеворкян. - И я не думаю, что против меня могут возбудить уголовное дело."[20] Прокурор Окленда Ричард Томпсон заявил что еще не пришел к окончательному выводу виновности Кеворкяна в убийстве. Состоявшийся затем суд оправдал доктора, но вынес определение, запрещающее впредь использовать "адскую машину" и заниматься подобным изобретательством. Однако Кеворкян не подчинился запрету, и в 1991 году против него снова было возбуждено дело после того, как он "помог" еще двум женщинам распрощаться с жизнью.[21]
Доктор Кеворкян для своего Фольксвагена, переделанного под машину смерти, саморучно сшил зеленые занавески на окна, чтобы отгородить Джанет Адкинс и возможных будущих "пациентов" от мира. Но этими занавесками невозможно закрыться от самой проблемы. В 1991 году споры вокруг нее вспыхнули с новой силой. Связано это было с выходом книги Дрека Хамфри "Последний выход", своего рода руководства для самоубийц. В "Последнем выходе" есть советы, как покончить с жизнью самому или помочь это сделать другу или родственнику. В книге приводятся таблицы смертельных доз восемнадцати известных лекарств (в основном болеутоляющих и снотворных); основательно обсуждаются и взвешиваются достоинства цианистого калия; предлагаются многочисленные практические средства для решивших задохнуться - от полиэтиленового пакета до автомобильных выхлопов".[22]
Эти и подобные им факты иллюстрируют один из подходов в современной секулярной этике к проблеме самоубийства и указывают на актуальность, в современном плюралистическом обществе, ответа на вопрос; "Может ли самоубийство быть морально оправданным поступком, если оно сделано здравомыслящим человеком, на основании хорошо обдуманного решения?"
В этом разделе мы постараемся рассмотреть различные распространенные взгляды современных этических учений относительно моральности самоубийства, взглянув на них через призму христианской этики. Некоторые считают, что самоубийство, совершенное в состоянии депрессивной реакции, хоть и является неправильным с объективной точки зрения, но с позиции данной личности (прибегшей к самоубийству) такой поступок не может быть подвергнут моральному осуждению. Подобный акт можно назвать ужасной, но простительной ошибкой. Однако такое различие весьма сомнительно, т.к. в одном смысле можно сказать, что этот поступок ошибочен, а в другом случае, восприняв его как простительную ошибку, утверждать, что он не подлежит осуждению. Таким образом неправильное действие в то же время является ненаказуемым. Подобное утверждение вступает в разногласие с принципом морального осуждения аморальных поступков, как основного принципа библейской этики. Поэтому нужно быть последовательным до конца в своих рассуждениях и признавая ошибочность поступка, признавать справедливость его осуждения.
Либеральная точка зрения: самоубийство как морально оправданный поступок
Первая точка зрения содержит либеральный подход к проблеме суицида. Именно эту точку зрения разделяет доктор Кеворкян и автор книги "Последний выход" Дерек Хамври. Они считают, что самоубийство может быть морально оправданным, если оно не причиняет вреда окружающим и согласуется с правом свободного выбора личности самоубийцы. Даже если человек имеет определенные обязанности по отношению к окружающим (членам семьи, трудовому коллективу), самоубийство все же может быть приемлемо, если проблемы, возникшие у окружающих из-за самоубийства одного человека, не превышают проблем, которые спровоцировали самоубийственный шаг данного человека. Это основано на том утверждении, что ни один человек не должен подвергаться большим страданиям, ради того, чтобы уберечь окружающих от меньших трудностей. Как например в случае с покончившей с собой Джанет Адкинс.
Либеральный лагерь делится внутри себя на два, взаимно не исключающих подхода к этике самоубийства: утилитаристский и автономный.
Либеральный утилитаристский подход
Защитник этого подхода - Ричард Брандт. Он определяет суицид как намеренное завершение собственной жизни и выступает против утверждения абсолютной безнравственности самоубийства.[23]
Брандт рассматривает самоубийство как часть неизбежного "хода жизни", который в каком-то отрезке включает в себя смерть определенного человека. Его смерть зависит не только от обстоятельств собственной жизнь, но и от обстоятельств в которых находится остальная часть мира. Этика самоубийства, с точки зрения утилитаризма, должна принимать во внимание благополучие всех, относящихся к делу, сторон, а не только благополучие потенциального самоубийцы. Поэтому он должен смотреть на свою смерть (самоубийство) с позиции всеобщего "хода жизни", в котором его самоубийство является наилучшим вариантом как для него самого, так и для окружающего мира. К примеру, если безнадежно больной человек является бременем для своей семьи, то для всех будет хорошо если этот больной человек уйдет из жизни. Если это максимально улучшает всеобщий ход жизни, то самоубийство может быть морально оправданным поступком. Среди проблем, которые являются достаточными причинами для ухода из жизни, он перечисляет следующие: боль; безнадежная болезнь; навлекшее позор событие, повлиявшее на потерю престижа и статуса человека; увечья (потери части тела или красоты); банкротство; потеря сексуальной способности; события, которые делают невозможным достижения важных целей; потеря любимого человека; разочарование в близком человеке; увеличивающаяся с возрастом беспомощность.[24] Если человек испытывает подобные удары, которые лишают его счастливой перспективы в жизни и определенным образом не вписываются в общий ход жизни, то самоубийство, как добровольный уход из жизни, который приближает неминуемую в будущем смерть, можно назвать морально оправданным поступком. Если самоубийство является таковым, то окружающие, из уважения к решению личности и для улучшения всеобщего "хода жизни", имеют моральное обязательство помочь потенциальному самоубийце в исполнении его решения, если он нуждается в этой помощи, считает Брандт. Основываясь на подобном понимании, в свое время Кеворкян стал "Доктором суицида ".
Второй либеральный подход к этике самоубийства, называется автономным. Главными сторонниками его являются Том Бичемп и Джеймс Чайлдресс, идеи которых уже приводились выше. Они считают, что людям нужно позволить самим определяться в собственной оценке и выборе решений, особенно когда они находятся в экстремальной ситуации. Если человек является вполне самостоятельным и здравомыслящим, он имеет полное право определять ход своей жизни, даже если другие считают, избранное им решение морально неприемлемым.[25] С точки зрения приверженцев этого подхода, автономность личности должна иметь наивысший авторитет среди других моральных убеждений. В случае, если отклоняется право личности на самоубийство, хотя оно не наносит вреда другим, то этим выражается неуважение к автономным правам личности и нарушается сам принцип автономности, который гласит: люди должны уважать самоопределение личности и не делать для нее того, что бы она не хотели делать для себя, и должны помочь ей исполнить то, что она хочет сделать для себя.
Консервативный подход: самоубийство как абсолютно безнравственный поступок