Теория вчувствования в объект берет начало на границе 19 – 20 веков. Основоположники этой теории Р. Фишер и Ф. Фишер в основу положили принцип, согласно которому имеется особая связь внутреннего переживания с созерцанием внешней формы, проецирование чувств на воспринимаемые субъектом образы (пусть даже мысленные). Отсюда, например, возникают «веселые» и «грустные» мелодии, пейзажи, ситуации. В психологических теориях Лотце и Липпса устанавливалась связь эстетического чувства с органическими переживаниями человека и утверждалось, что ощущение эстетической ценности возникает лишь в тех чувственных образах, где человек находит отражение самого себя, причем отражение непосредственное, положительное и возвышающее дух. Согласно выражению Липпса, «вчувствование есть объективированное самочувствие». Карл Гросс отмечал активную роль воображения и фантазии в формировании чувственных представлений путем внутреннего подражания им. В эстетических концепциях Воррингера и Ли Вернон сближают теорию вчувствования с формалистическими исканиями абстракционистов и импрессионистов. Так, Воррингер убежденно полагал, что потребность человека к одухотворению дополняется противоположным стремлением к абстракции, исходящим из чувства страха и беспокойства как источника творчества. Роль способности вчувствования в художественном, научном и любом другом акте «фантазии» подчеркивал Л.С.Выгодский, а в целом идеи теории вчуствования легли в основу дальнейшего учения об эмпатии [14].
Входя в образ, желательно сохранять спобность в нужное время выйти из него. Иначе может произойти непредвиденное сумасшествие. Как показал Фрейд, регулирующие функции разума могут быть приведены в хаотичное состояние актами подавления, т.е. неискренностью индивидуума с самим собой. Возникающие в подсознании инстинктивные побуждения Фрейд выразительно сравнил с бурлящим котлом темного подсознания, где возникают самые разнообразные инстинктивные порывы, аппетиты и желания. Именно в этой адской кастрюле зарождаются фантастические видения, претворяющиеся затем в великие произведения искусства и творческие замыслы. Здесь мы имеем дело с внутренними стремлениями, живительными, как артезианская струя, что поднимается из глубин и наполняет нашу жизнь смыслом и творчеством. Будучи иррациональными, они, как дикие звери, противятся дрессуре. Людей пугает власть бессознательных страстей. Они ощущают опасность, скрытую в тайных побуждениях, которые заставляют их любить и ненавидеть, добиваться сексуального обладания и насиловать, воевать и убивать, исполняться честолюбивым стремлением покорить мир и вознестись над людьми. Мы осознаем, что скрытые в таких страстях тенденции разрушительны как для окружающих, так и для нас самих. Люди предусмотрительно опасаются своих инстинктов, в которых угадывают возможность творить не только добро, но и зло.
По утверждению Юнга, каждый из нас несет в себе свою форму жизни, ту неподдающуюся определению форму, которую невозможно вытеснить другой. Эта форма жизни, истинное «Я», охватывает глубины человеческого разума, проникая далеко за пределы обыденного сознания. Отыскать самого себя можно, только соединив сознательное «Я» с различными уровнями подсознания. В функциональном плане мы представляем себе подсознание как огромный доисторический склад, хранящий разнообразное психическое содержимое. Может быть, это даже не склад, а скорее биологическая машина – джинн-динозавр, воспроизводящий желания и побуждения, направленные сознанием. «Великие решения, как правило, скорее связаны с инстинктами и другими загадочными факторами подсознаниями, чем с сознательной волей и осознанной целесообразностью», - заключает Юнг.
Чем глубже мы проникаем в подсознание, тем больше мы обнаруживаем материала, общего для всех индивидуумов. Для этих более глубоких корней Юнг придумал удачное определение «коллективное подсознание» - знания, общие для всех представителей нашей культуры, национальности, расы. Еще глубже располагается опыт, выборочно усвоенный представителями западного и восточного миров. Наконец, в индивидуальном подсознании есть определенные структуры, общие для всего человечества. Юнг называет их «архетипами», или «изначальными образами». Это мыслительные структуры, которыми люди владеют в силу того, что они просто человеческие существа. Архетипы имеют отношение к структурной основе разума. Здесь следует искать объяснение тому, что мифология разных народов, рас и исторических периодов имеет много общего [2].
Откуда берется коллективное подсознание? Наследуется или впитывается с национальной культурой? Юнг дает четкий ответ: «Под коллективным подсознанием мы понимаем определенный психический вклад, созданный механизмом наследственности». С этой точки зрения нельзя отрицать, что основополагающий опыт, выраженный в детском мифотворчестве, является чем-то более глубинным и гармоничным, чем опыт приобретенный, что дает индивидууму образование. Великая поэзия, искусство, философия и религия берут свое начало в коллективном подсознании человечества. Классическое произведение литературы или искусства – это выражение психических образов, общих для всех отдельных представителей человечества. В этой связи понятие «совесть» следует толковать гораздо шире, чем то, чему нас учат родители, чем просто целостность общества. Оно берет начало в глубинах и таинственных истоках нашего бытия. Короче говоря, коллективное подсознание отдельного индивида уходит корнями в созидающую структуру Вселенной, т.е. в бесконечность [2].
Альфред Адлер отмечал, что для невротика особенно характерна неспособность устанавливать связи с людьми и окружающим миром. Он утверждал, что нельзя сохранить душевное здоровье, отгораживаясь от своей социальной группы, поскольку сама структура личности зависит от общества. Это переплетение взаимозависимостей включает теоретически каждого живущего или когда-либо жившего индивидуума. Адлер называет эту взаимозависимость «любовью и логикой, которые связывают нас всех в одно целое». Предельная целостность человеческой личности не только невозможна, но и нежелательна. Полное устранение конфликтов приведет к застою. Нашей задачей является превращение деструктивных конфликтов в конструктивные[4].
Тенденция к упрощению проявляется и при обсуждении проблемы чувства вины. Некоторые психотерапевты стараются полностью стереть чувство вины, считая его симптомом заболевания, и упрекают религию за то, что у многих людей чувство вины приобретает патологическую форму. Можно согласиться с ними в том, что чрезмерное чувство вины часто связано с неврозом, а незрелое религиозное чувство слишком часто порождает в его носителях болезненное чувство вины. Однако стоит ли полностью освобождаться от чувства вины? Зачастую такое чувство являет обратную сторону духовного начала в человеке и может быть здоровым и конструктивным. Чувство вины – это осознание разницы между тем, какова реальность на самом деле, и тем, какой она представляется в нашем воображении. Если для нас мир не более чем иллюзия, прежде всего, следует наводить порядок в собственной голове, а не пытаться исправить мир. Внутренняя напряженность личности необходима для работы духовного начала.
Возвращаясь к учению об эмпатии, можно подчеркнуть, что именно неспособность одного человека понять другого становится камнем преткновения на пути познания истины. Эмпатия – чувство, передающее такое духовное единение личностей, когда один человек настолько проникается чувствами другого, что временно отождествляет себя с собеседником, как бы растворяясь в нем. Именно в этом глубоком и несколько загадочном процессе эмпатии возникает взаимное понимание, воздействие и другие значительные отношения между людьми. Эмпатия составляет ключевой момент в работе психотерапевтов, преподавателей, священнослужителей и представителей других профессий, имеющих главным содержанием воздействия людей [8].
Эмпатический способ общения с другой личностью имеет несколько граней. Он подразумевает вхождение в личный мир другого и пребывания в нем, «как дома». Он включает постоянную чувствительность к меняющимся переживаниям другого – к страху, или гневу, или растроганности, или стеснению, одним словом, ко всему, что испытывает он или она. Это означает временную жизнь другой жизнью, деликатное пребывание в ней без оценивания и осуждения. Это означает улавливание того, что другой сам едва осознает. Но при этом отсутствуют попытки вскрыть совершенно неосознаваемые чувства, поскольку они могут оказаться травмирующими. Это включает сообщение ваших впечатлений о внутреннем мире другого, когда вы смотрите свежим и спокойным взглядом на те его элементы, которые волнуют или пугают вашего собеседника. Это подразумевает частое обращение к другому для проверки своих впечатлений и внимательное прислушивание к получаемым ответам. Вы доверенное лицо для другого. Указывая на возможные смыслы переживаний другого, вы помогаете ему переживать более полно и конструктивно. Быть с другим таким способом означает на некоторое время оставить в стороне свои точки зрения и ценности, чтобы войти в мир другого без предвзятости. В некотором смысле это означает, что вы оставляете свое «Я». Это могут осуществлять только люди, чувствующие себя достаточно безопасно в определенном смысле: они знают, что не потеряют себя в порой странном или причудливом мире другого и что смогут успешно вернуться в свой мир, когда захотят [25].