Экзистенциально-аналитическая психотерапия не просто показывает, Где, Когда и Что не смог реализовать пациент с точки зрения полноты его человеческого существования, но также и стремится донести до него этот опыт, причем настолько радикально насколько это возможно. Бинсвангер сравнивает ЭА психотерапевта с опытным проводником, который возвращает на землю неопытного туриста, заблудившегося подобно Солнесс, герою Ибсена, который заблудился в «воздушных высотах» или «эфирном мире фантазии». ЭА психотерапевт как бы старается вернуть его в мир полноты человеческих возможностей, показав ему, что тот мир, в котором он существует всего лишь одна из моделей возможных миров.
Бинсвангер говорит о своего рода метауровне, на который выводит ЭА психотерапевтов. Ведь независимо от того, какой ориентации они придерживается — Фрейдистской, Юнгианской или какой-либо другой, они всегда находятся со своими пациентами на одной плоскости, плоскости общей экзистенции. ЭА психотерапевт относится к своему пациенту не как субъект к объекту, а как к экзистенциальному партнеру. Это не означает, что он рассматривает двух партнеров как электрические батареи, между которыми устанавливается «психический контакт». Для Бинсвангера – это встреча, по словам М. Бубера, «на остром краю экзистенции». Экзистенции, которая всегда в мире, не просто как я сам, а как также бытие-вместе-с-другим, связь и любовь. То, что с времен Фрейда называется переносом, в экзистенциально-аналитическом смысле есть вид встречи. Встреча – есть бытие-с-другими в подлинном присутствии в настоящем, в котором продолжается прошлое и рождаются возможности будущего.
Как показывают примеры применения ЭА на практике, в качестве важнейших составных частей ЭА можно рассматривать анализ пространственности и темпоральности пациентов. Бинсвангер акцентирует особое внимание на проблеме времени. Что делает эту проблему центральной – это, то, что сам феномен трансценденции коренится в природе времени Dasein, в его одновременном присутствии в будущим и настоящем. Бинсвангер настаивает на том, что в экзистенциальном анализе психотических форм человеческого бытия не следует останавливаться до тех пор, пока не будут понятны вариации структуры времени пациентов. Например, в психотических мирах Бинсвангер отмечает, прежде всего, такие феномены как узость в экзистенциале пространственности и слипание в экзистенциале темпоральности.
В мирах больных «экзистенциальная зрелость» и «подлинная» временная ориентация на будущее заменяется превосходством прошлого, того, что «уже имелось-в». Прошлое возвращается снова и снова, не осмысленное психотиком, не раскрытое им в его подлинном значении. (Binswanger, 1968)
По словам Бинсвангера, ЭА, вместо разговора о теоретических конструктах, например, таких как «принцип удовольствия» и «принцип реальности», исследует и лечит, обращаясь к структурам, структурной артикуляции и структурным изменениям экзистенции. Он не в коем случае не рассматривает сознание в качестве своего единственного объекта, как это было ошибочно заявлено, но рассматривает целого человека, прежде всякого разделения между сознанием и бессознательным, телом и душой. ЭА исследует экзистенциальные структуры и их изменения относительно целостного существования человека. Очевидно, что экзистенциальный аналитик, поскольку он еще и терапевт, не может, по крайней мере в начале терапии, быть способным разделить сознательное и бессознательное, идущее из психологии сознания со всеми ее достоинствами и ограничениями.
Бинсвангер видел что психотерапевтические возможности ЭА особенно ярко проявляются тогда, когда его пациенты показывали понимание их искаженных моделей и способов существования: изломы, изгибы и сокращения. Это понимание давало определенный психотерапевтический эффект.
Согласно Бинсвангеру, нельзя говорить об ЭА как особом виде психотерапии. Мы не можем говорить о применении ЭА отдельно от других психотерапевтических методов и техник. Однако, он может быть эффективным, только выполняя свою центральную задачу – открыть пациенту понимание структуры человеческой экзистенции, и позволить ему «найти свой путь из невротического или психотического, потерянного, «продырявленного» и разделенного способа существования в свободное бытие возможностей реализации потенциала своей экзистенции» (Бинсвангер, 1968). Эта предпосылка предполагает, что экзистенциальный аналитик, поскольку он еще и психотерапевт, находится не только в позиции аналитика и этим ограничивается, но также, что он должен делить риск своей собственной компетенции в борьбе за свободу его партнера.
Экзистенциальный анализ сновидений
Здесь Бинсвангер отходит от всякого рода теоретических «объяснений» особенно от тех, которые апеллируют к сексуальной тематике (психоаналитическая традиция). ЭА рассматривает сны как особенный путь бытия-в-мире, другими словами, как специфический мир и специфический способ существования. Биннсвангер утверждает, что во сне мы видим целого человека, полностью в его проблемах в других экзистенциальных модальностях по сравнению с состоянием бодрствования, но с более априорно артикулированной экзистенцией. Именно поэтому сны имеют первостепенное значение для экзистенциального аналитика. На основе структуры сновидения аналитик показывает пациенту структуру его бытия-в-мире в целом, а затем освобождает его для тотальности экзистенциальных возможностей бытия, иными словами для открытой решительности. Он может, пользуясь выражением Хайдеггера, восстановить (вернуть к целостности) экзистенцию от сноподобного существования подлинной способности быть собой.
Экзистенциально-аналитическое отношение к сновидениям Бинсвангер изложил в статье “Сновидение и экзистенция” (Traum und Existenz 1930) — один из первых текстов Бинсвангера посвященных экзистенциальному анализу. В этой работе Бинсвангер дает экзистенциально-аналитическое описание “возвышения и падения” (Steigens und Fallens) и соответствующие этим экзистенциальным характеристикам Dasein структуры бытия. Описать, соотнося их с “настроенным” (gestimmten) пространством мира индивидуума (Бинсвангер, с.195-217).
В данной работе за образом “падающей птицы” Бинсвангер пытается увидеть “падение” как сущностную характеристику человеческого бытия. Пафос статьи — это утверждение самостоятельной значимости явленного и не нуждающегося в истолковании содержания сновидения как проявления движения экзистенции человека. Отвечая на вопрос Кто (Что) есть субъект сновидения, Бинсвангер говорит о том, что этот субъект есть само воспаряющее, утончающееся. Падение же — есть обратная этому воспаряющему характеристика скользящего вниз в нирвану разложения формы. Согласно Бинсвангеру, субъект не может быть явлен иначе, нежели как в движении ввысь. Останавливаясь в своем поступательном движении “к небу”, субъект умирает. Субъект, в конце концов, это выбор “проснуться” (“Спящий человек — есть жизненная функция, бодрствующий — творец своей истории”), открыть глаза к великому огню - солнце-Логосу. Дело психиатра — указать пациенту на то, что “солнце светит” (Binswanger, 1947, Bd.I, S.93-97).
Клинические случаи Бинсвангера
Бинсвангер начинает свое экзистенциально аналитическое исследование психозов с феномена Скачки идей изадается вопросом, какова же форма, каков способ бытия человека в скачке идей, представляющей собой, говоря клиническим языком феноменальное проявление мании. Подобное рода вопросы он задает, встречаясь и с другими феноменами психопатологии. В этом смысле Депрессия характеризуется чувством вины, печалью и страхом. А в Мании все движения человеческой души как бы находятся в состоянии прыганья. Характер же всех вербальных манифестаций определяется некой структурой, которую Бинсвангер обозначает «изрекающий великое». Анализируя эти три случая психических расстройств, Бинсвангер не делает попыток какой либо клинической типологии, а наоборот, он движется к все более широкому рассмотрению психических патологий. Такого рода рассмотрение по его мысли предоставляет нам возможность лучше понять, что же есть человек.
Бинсвангер описывает человека, больного Маниакально-Депрессивным психозом (МДП) как «стоящего на почве беззащитности и ненадежности», во всем сомневающегося и не находящего ни в чем опоры. Маниакально-депрессивный больной говорит: «Я люблю жить, но жизнь не важна для меня». Более того, маниакальные и депрессивные формы экзистенции представляют, несмотря на их внутреннюю противоположность, два вида одного и того же экзистенциального отношения, две противоположные попытки само-укрывательства и само-скачки. Этими словами Бинсвангер хочет показать, что мания вытекает из проблем принятия радости жизни и счастья в своем существовании, в то время как депрессия защищается проблемами существования и интересуется, а принадлежит ли она существованию вообще.
В жизни шизофреника нет скачки, однако, есть очень специфическое развитие жизненной истории. Это развитие движется по прямой, но часто разбитой линии, в то время как маниакально-депрессивный больной движется в своем Dasein в ритмично концентрическом движении. Мы называем здоровым такого человека, чей путь представляет нечто среднее. Движение здорового — не круг и не прямая, а спираль. Наиболее известные клинические случаи Л.Бинсвангера – это случаи Эллен Вест, Лоллы Фосс и Юрга Цюнда. В данной работе мы ограничимся описанием случая Эллен Вест, а в качестве дополнительной иллюстрации приведем два других коротких описания – это случаи Мэри и Илзе.
Случай “Эллен Вест”
Бинсвангер пишет о том, что уже с раннего детства Эллен Вест была немного странная. Она была очень разборчива в еде, и всегда оказывала большое сопротивление, если кто-то пытался заставить ее есть то, что ей не нравилось. Фактически это было проявлением ее упрямства. В школе она всегда хотела быть первой, поэтому ей было невыносимо оставаться дома, если она простужалась и заболевала. Когда она стала подростком, ее девиз был "Все или ничего!" В семнадцать лет она начинает писать стихи, смысл которых начинает приобретать несколько странные оттенки. В одной из своих поэм под названием" Поцелуй Меня Мертвый, " она просит, чтобы Морской Царь взял ее в свои холодные руки и зацеловал до смерти. В это же время она с головой уходит в работу, провозглашая ее в своих письмах "благословением нашей жизни." В тоже время, она часто высказывается о краткости и тщетности человеческой жизни.