Под этим углом Фрейд рассматривает древние религии, в которых многое из того, в чем себе отказывает человек, передано богу и разрешается только во имя бога. Исповедующие эти религии народы проецируют вовне свою внутреннюю бессознательную мотивировку, наделяя бога собственными внутрипсихическими качествами.
Таким образом, религия получает у Фрейда сугубо психологическое (а точнее, психоаналитическое) объяснение, в основу которого положена человеческая способность к сублимированию бессознательных влечений, проецированию их вовне и символическому удовлетворению социально неприемлемых, запретных желаний. Во всяком случае на протяжении всей своей научной деятельности он придерживался того мнения, что религиозное суеверие, вера в бога и мифологическое миросозерцание представляют собой не что иное, как "проецированную во внешний мир психологию".
Часть 5. Возникновение религии по Фрейду.
Взгляды Фрейда на вопрос о причинах и путях возникновения религии изменялись с течением его жизни. В работе "Тотем и табу" ход его рассуждений аналогичен психоаналитическому объяснению исторического развития. Осознав свою вину после убийства отца в первобытной орде, сыновья будто бы попали в такую психологическую ситуацию, когда под воздействием амбивалентных чувств сами наложили запрет на то, чего так усиленно добивались раньше. В результате осуществления так называемого психологического сдвига сыновья на место отца поставили тотем. Так из сознания вины и раскаяния возникла религия, первоначально выступившая в форме тотемизма. Тотемистская религия, следовательно, воспринимается Фрейдом как своеобразный способ успокоить противоречивые чувства человека и загладить вину за совершенное преступное деяние позднейшим послушанием избранному им заместителю отца – тотему. “Все последующие религии были попытками разрешить ту же проблему – различными - в зависимости от культурного состояния, в котором они предпринимались, и от путей, которыми они шли, но все они преследовали одну и ту же цель - реакцию на великое событие, с которого началась культура и которое с тех пор не дает покоя человечеству".
Этот, казалось бы, новый для Фрейда взгляд на возникновение религии, по существу, не противоречит его психоаналитическим установкам. Только общие рассуждения об отказе человека от своих желаний и символическом их удовлетворении, преломляясь в религиозной проблематике, наполняются теперь конкретным содержанием. Механизм же возникновения религии остается тем же и заключается в подавлении бессознательных влечений. Разница лишь в том, что в первом случае в расчет принималась бессознательная психологическая установка на ритуальные действия человека, а во втором - психологический сдвиг и замещение одного объекта ненависти и привязанности другим. В этом смысле табу дикарей, по Фрейду, не чуждо и современному человеку, в бессознательных тайниках души которого незримо присутствует "эдипов комплекс" и, следовательно, имеется бессознательная предрасположенность к совершению убийства. Но сдерживается она уже современным табу - моральными нормами и этическими предписаниями общества, сформулированными по типу христианской заповеди "не убий!".
Еще одна версия происхождения религии выдвигается Фрейдом в работе "Будущность одной иллюзии" (1927 г,); В основу этой версии он положил постулат о слабости и беспомощности человеческого существа перед окружающими его силами природы, о необходимости защищаться от этих непознанных и превосходящих человека сил. По Фрейду, человек не может понять силы природы, пока они безличны и тем самым чужды ему. И он стремится одушевить, очеловечить природу, с тем чтобы потом использовать против нее те же самые приемы, которыми пользуется в повседневной жизни: он может попытаться задобрить одушевленные природные объекты, сделать их предметом своего поклонения, чтобы тем самым или ослабить их могущество, или причислить к своим союзникам. Так возникают первые религиозные представления, которые служат своеобразной компенсацией врожденной слабости и беспомощности человека.
Часть 6. Нужна ли религия сегодня?
В вопросе о психологической значимости религиозных представлений и целесообразности поддержания или устранения религиозных иллюзий Фрейд недвусмысленно заявлял о своей антирелигиозной позиции, подвергнув критике не только отдельные религиозные учения, но и сам институт религии.
Взгляды Фрейда на религию вполне укладываются в рамки атеистической традиции, которая имеет богатую историю. Вера в религиозные догматы была подорвана работами Коперника, Бруно и Галилея, философией английских и французских материалистов, установлением взаимосвязи между религией и идеализмом в работах Фейербаха, теорией эволюции Дарвина и, наконец, наиболее глубоко - диалектико-материалистическим учением. В этом смысле критические соображения Фрейда в адрес религии нельзя считать оригинальными. Но одно обстоятельство придавало критическому отношению Фрейда к религии особое звучание: критика религиозных представлений осуществлялась им с психологической точки зрения. Рассмотрение значимости религиозных верований для человека и критика психологических оснований религии представляют несомненный интерес и являются собственным вкладом Фрейда в атеистическую традицию.
В истории философии были те, кто пытался дать следующее доказательство религиозных догматов: “Верю, потому что абсурдно.” Фрейд критикует подобное обоснование религии, подчеркивая, что в этом случае заранее предполагается, что религиозное учение нельзя понять, а можно только прочувствовать. Для Фрейда это неприемлемо. Свою позицию он выразил в вопросе: “Если кто-либо, исходя из охватившего его состояния экстаза пришел бы к непоколебимому убеждению в реальной правде религиозного учения, то какое это имеет значение для другого?”
С точки зрения логической обоснованности Фрейд тоже критикует религиозные учения, разделяя мысль Ф.Ницше: “Никогда еще никакая религия ни прямо, ни косвенно, ни догматически, ни аллегорически не содержала истины.”
С точки зрения культуры и исскуства Фрейд рассматривает религию как «драгоценнейший инвентарь культуры, высшую ценность». Он также говорит о том, что религия, несомненно, оказала человеческой культуре великую услугу, сделала много для усмирения асоциальных влечений. Однако в вопросе необходимости религии современному человечеству он занимает критическую позицию. По Фрейду религия должна способствовать укрощению бессознательных влечений, будоражащих душу индивида. По логике вещей религиозные представления должны дать человеку ощущение счастья, компенсировать неудачи и трудности повседневной жизни. Однако психоаналитическая практика Фрейда выявила обратное: живущие в современном обществе люди несчастны, многие из них – неврастеники, неспособные совместить внутренние запросы с требованиями религии и культуры. Фрейд считает: “Если религия не сумела дать людям счастье, сделать их более пригодными для культуры и нравственности, то возникает вопрос: не переоцениваем ли мы необходимость ее для человечества и правильно ли мы поступаем, основывая на ней наши культурные требования?” Фрейд утверждает, что человечество не столько потеряет, сколько выйграет, если освободится от бремени религии.
Поскольку религия для Фрейда является общечеловеческим неврозом навязчивости, а религиозные учения - невротическим наследием прошлого, постольку возможность устранения религиозных представлений из сознания человека связывается с психоаналитической процедурой, той, которая применяется им и его единомышленниками при лечении индивидуальных неврозов. Как в том, так и в другом случае предполагается постепенное вытеснение бессознательного и замена его рациональной умственной деятельностью человека. Это, по мнению Фрейда, может способствовать сознательному отношению как отдельной личности, так и всего человечества к пересмотренным и рационально обоснованным предписаниям культуры. Но в этом направлении предстоит долгая и кропотливая работа. Ведь религиозные представления веками фиксировались в сознании человека, и их невозможно ликвидировать насильственным путем. Подобная попытка, по убеждению Фрейда, заранее обречена на неудачу точно так же, как психоаналитик потерпел бы поражение, если бы попытался насильственным путем перевести бессознательное невротика в его сознание.
Интересно, что весь ход рассуждений Фрейда о религии должен закономерно вести к апологии религии, а не к ее отрицанию. В наши дни католическая церковь для обоснования религиозного вероучения не брезгует этим учением, основателем которого был атеист Зигмунд Фрейд. Так, 4 декабря 1969 года епископ Иоанн Сан-Францисский, выступая по радио, высоко оценил заслуги Карла Юнга, ученика Фрейда, как поборника религиозного вероучения. Величайшим значением психоанализа для религии, по мнению епископа, является обоснование им существования глубинных подсознательных процессов, играющих ведущую роль во всей духовной жизни человека и являющиеся основанием религиозной веры.
Часть 7. Фрейдизм. Позиция Эриха Фрома.
С течением времени учение психоанализа развивалось. Где-то в конце 30-х годов возник неофрейдизм соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Ярчайшим представителем неофрейдизма стал ученик Фрейда Эрих Фром (1900-1980). Рассмотрим основные различия взглядов учителя и ученика.
Фром считает, что фактически не было такой культуры, и, видимо, никогда не будет, в которой не существовало бы религии в широком смысле этого слова. Потому что потребность в смысле и служении коренится глубоко в условиях человеческого существования.
Самосознание, разум и воображение нарушили гармонию животного существования. Человек - часть природы, он подчинен физическим законам и не способен изменить их; и все же он выходит за пределы природы. Он отделен , будучи частью ; он бездомен, но все же прикован к дому; он предвидит конец - смерть. Он сознает свою беспомощность и ограниченность собственного существования.