В какое же время помещают себя группы, не принадлежащие к ведущим? Здесь наблюдается многозначительная дифференциация.
Группы, не чувствующие непреодолимой ту дистанцию, которая отделяет их от ведущих групп, помещают себя в ускоренное время. Так, например, женщины в настоящее время успешнее мужчин овладевают высшим образованием — сказывается мобилизующий эффект ускоренного времени, призванного сократить социальную дистанцию с мужчинами. Так, некоторые этнические группы быстрее овладевают "модными профессиями", ибо чувствуют себя способными сократить отставание.
Подобного рода эффекты ускоренного времени мы наблюдаем в деятельности молодежи, которая стремится поскорее овладеть вершинами, сократить время заниженного статуса. Такие же процессы ускоренного времени мы видим в обществах, отстающих в прошлом и стремящихся взять реванш. Ускоренное время связано с азартом творческого соперничества, контрастирующего с социальным флегматизмом групп, уже добившихся своего.
Вероятно, эти различия временной ритмики различных обществ или социальных групп порождают долговременную историческую тенденцию к выравниванию уровней социального развития. Однако порою наблюдаются и иные тенденции. Бывают случаи, когда те или иные группы, длительно пребывающие в роли общественных изгоев, не чувствуют в себе сил настигнуть далеко вырвавшихся вперед. В этих условиях нередко формируется психология изгойской зависти. Угрюмые пасынки прогресса с мрачной иронией наблюдают цветение окружающей социальной жизни — оно не для них. Они рассчитывают на скорую гибель "этого несправедливого мира".
Конец мира пугает не всех: встречаются такие состояния коллективной психологии, когда действует принцип: "чем хуже, тем лучше", — чем невыносимее общественные условия, тем ближе социальный взрыв и всеобщий обвал. Подобное эсхатологическое время представляет крайний случай отклонения от благополучного линейного времени и таит в себе опасности для общества. Чем более массовые слои захватывает чувство эсхатологического времени, тем ниже потенциал конструктивных общественных реформ, тем разнузданнее массовый нигилизм людей. При этом группы, отдавшиеся эсхатологическим упованиям, теряют больше всего: со временем, когда разрушенный порядок восстанавливается, обнаруживается, что больше всего потеряли революционеры, с презрением относившиеся к повседневным обретениям в виду будущих "решающих преимуществ". Нередко оказывается, что в то время, когда они "штурмовали небо", другие учились, обретали квалификацию, понемногу инвестировали в свое будущее. Наступление эволюционного линейного времени снимает пелену эсхатологических мифов, и люди, отдавшиеся утопии "разрыва времен", чувствуют себя отброшенными на исходные или даже худшие позиции и явно не приспособленными к новому времени.
Таким во многом оказался XX век для России: попытка эсхатологического прорыва в светлое будущее через разрушение старого мира обернулась неслыханной потерей времени, невиданным социальным расточительством. Но это урок и для правящих элит и привилегированных групп. Отказываясь от своевременных уступок низам, они рискуют ускорить приход эсхатологического времени, способного похищать линейное время неуклонного развития. Группы, более срастившиеся с лучшим типом времени — линейным, должны делать все, чтобы его сохранить; а это возможно только посредством перехода к более гибким и открытым, мягко эволюционирующим общественным формам, никого не лишающим своего шанса.
Идея «осевого времени» Карла Ясперса
Термин «осевое время» К. Ясперс использовал для обозначения исторического периода, положившего начало историческому единству мира. Это последнее тысячелетие до нашей эры: между 800 и 200 гг. В трех древних цивилизациях — Индии, Китае и Греции — начались похожие исторические изменения. Ясперс дал яркую характеристику духовной жизни той эпохи, отметив обостренное ощущение надломленности человеческого бытия, ожидание мировой катастрофы, духовное подвижничество, преобразовательный энтузиазм, стремление к духовному братству, единству и взаимопониманию.
В осевое время была заложена «духовная основа человечества», определившая все его последующее развитие. Именно тогда человек осознал бытие в целом и самого себя. Перед ним открылся ужас мира и собственная беспомощность. Символическим выражением осевого времени стали философы, отважившиеся противопоставить себя миру: Будда в Индии, Конфуций и Лао-Цзы в Китае, Заратустра в Иране, Гомер, Гераклит, Платон, Аристотель и др. в Греции, пророки Илия, Исайя, Иеремия в Палестине. Они совершили необычайный духовный прорыв, попытавшись расширить границы индивидуального человеческого существования и заглянуть в будущее. Благодаря этому был совершен переход от мифологического мышления к рациональному и разумному объяснению мира.
Ясперс рассмотрел целый ряд гипотез возникновения феномена осевого времени и ни одну из них не счел убедительной. Действительно, если предположить, что феномен осевого времени в Индии, Китае и Греции возник благодаря единому порыву всего человеческого бытия, это будет не объяснением, а описанием. Также неудовлетворительна гипотеза в русле теории Прогресса, утверждающая, что одинаковые изменения претерпевают все поколения, все народы. Она не учитывает, что осевое время знали только три цивилизации, для остальных этот феномен остался неведомым. Сложно объяснить осевое время концепцией «божественного вмешательства». Ясперс справедливо отмечает, что «это было бы непозволительной навязчивостью по отношению к божеству». Известная гипотеза Вебера также оставляет целый ряд вопросов. Если согласиться с тем, что признаки осевого времени были следствием вторжения в евроазиатский мир кочевых народов из Центральной Азии, то на сомнение наталкивает продолжительность периода между вторжениями кочевников и началом осевого времени. Главный же изъян гипотезы А.Вебера заключается в том, что факт завоевания не способен объяснить творческий порыв человека осевого времени. Таким образом, причины и истоки осевого времени остаются неясными.
Ясперс выделяет четыре периода в человеческой истории: 1) прометеевскую эпоху — возникновение речи, появление орудий труда, использование огня; 2) эпоху великих культур древности — письменность, магическая религия, государственность; 3) осевую эпоху — формирование человека в его духовной открытости миру; 4) эпоху науки и техники — мир как единая сфера общения. Ученый предполагает, что, возможно, человечество придет к новому, еще далекому, второму осевому времени, к подлинному становлению человека.
Прецедент осевого времени демонстрирует возможность духовного единения человечества. Если в трех древних, почти не соприкасавшихся культурах возникла когда-то единая атмосфера, то это позволяет надеяться на сохранение такой возможности в будущем.
Столь же плодотворна ясперовская идея о «безграничной коммуникации», к которой призывает осевое время. В архетипах разных цивилизаций, благодаря осевому времени, заложены надежные основания для универсальной коммуникации людей. Осевое время было той общей историей, которая предопределяет возможности грядущей человеческой коммуникации. Безграничная коммуникация позволяет избавиться от притязаний на исключительность в диалоге цивилизаций. В определенном смысле осевое время является духовным эталоном по отношению ко всему последующему развитию человечества.
В центре осевого времени стоит человек в его духовной открытости миру. Заложенные первым осевым временем духовные основы человеческой сущности сегодня явно надломлены. Нигилизм стал господствующим типом мышления, способным предать забвению историю человечества, он стал худшей разновидностью веры — слепым отрицанием.
Человек вновь стоит над пропастью, осознавая самого себя и свои границы. Беспокойство, душевное смятение, острое ощущение хрупкости и надломленности бытия, предчувствие катастрофы — все это черты Современности и одновременно предпосылки осевого времени. Но нет главного фактора, символизирующего приближение этого времени. Нет созидательного духовного порыва, творческого импульса, способного вновь поднять человечество к вершинам духа. Человек сегодня разрушает, не созидая ничего нового, обозначился трагический разрыв между деструктивной и конструктивной сторонами жизни.
Великая цель осевого времени — превратиться в настоящих людей — еще не волнует человечество. Поэтому перспектива второго осевого времени весьма проблематична. С одной стороны, перед лицом глобальных проблем осевое время кажется неизбежным. Стремление решать глобальные проблемы в одиночку (как это пытается делать Запад) лишь усугубляет кризис и приближает роковую развязку. С другой стороны, трагичность человеческого бытия как раз и состоит в том, что между назревшими целями и готовностью их осуществить часто возникают проблемы. Сегодня такой проблемой является сам человек, не способный взять на себя ответственность за судьбу человечества, стоящего на краю пропасти. Назрела необходимость новой духовной реформации, поскольку инерция прежнего безответственного отношения к Природе и Культуре грозит человечеству гибелью.