Реферат на тему:
"Проблемы этноса в государстве"
Содержание
1. Формы этнических автономий
2. Методы политического регулирования этнических проблем
3. Радикализм в национальной политике государства
Библиография
1. Формы этнических автономий
Одной из наиболее эффективных и признанных форм регулирования положения этнических меньшинств является их автономия в рамках того или иного государства. Автономия может иметь две формы: территориальную и корпоративную.
Территориальная автономия была классическим способом подхода к национальным проблемам в бывшем СССР, где существовало несколько ее форм: от союзных республик до округов и национальных районов. Остатки этой системы сохранились и в России, хотя постепенно начинается процесс перестройки административно-территориального устройства государства. Территориальные автономии созданы и в ряде других стран Европы. Особое место придается территориальной автономии Конституцией Испании 1978 г. Территориальные автономии здесь наделены широкими полномочиями. В статусе Каталонии, Страны Басков и Галисии особо оговаривается этнический характер этих территорий. Этот же подход определил особое положение Сардинии, Сицилии и трех пограничных областей, населенных южными славянами, в Италии.
Великобритания по форме государственного устройства является или долгое время являлась унитарным государством. Но она исторически сложилась из территорий, где компактно проживают представители различных этносов: валлийцы, ирландцы, шотландцы. Поэтому в последние годы права этих территорий существенно расширены, и они приобрели статус автономных территорий со своим самоуправлением (парламентами), с ориентацией на сохранение своего этнического своеобразия.
Автономию некоторым своим территориям предоставила и Дания. В настоящее время ею обладают Фарерские острова и Гренландия. Причем гренландская автономия считается образцом решения этнопологических проблем малых народов.
Гренландия стала полностью самоуправляемым регионом, который, однако, получает 50% средств на покрытие своих расходов от датского правительства. Но в отличие от Дании Гренландия не входит в Европейский Союз и имеет ряд других особенностей, которые превращают ее в своеобразное мини-государство.
Тем не менее, в современных условиях территориальная автономия для этнических меньшинств не может считаться универсальным политическим средством для удовлетворения их политических и культурных интересов.
Да и сама возможность создания таких автономий чаще всего весьма ограничена, ибо многие народы живут чересполосно, значительные группы представителей национальных меньшинств проживают вне пределов своей этнической территории и т.д. Особенно сложно выделять территориальные автономии в странах Юго-Восточной Азии, население которых представляет собой конгломерат этносов, этнических групп, различных культур и религий, общностей автохтонного и переселенческого происхождения.
Но в Европе из 21 млн. человек, которые относятся к национальным меньшинствам и имеют свою автономию, только 10 млн. проживают в пределах этих автономий.
Поэтому экстерриториальная автономия способна в большей мере учесть интересы этнических меньшинств, чем территориальная. Одна из разновидностей экстерриториальной автономии – корпоративная автономия. Ее суть состоит в том, что все представители юридически признанной этнической группы получают право на образование органов, представляющих их интересы на общегосударственном уровне. В Финляндии к таковым органам относится Шведская народная ассамблея, в Австрии – Советы национальных меньшинств.
Еще одной формой автономии является персональная, или культурная, автономия. Ее объект – этническая группа, рассматриваемая как ассоциация лиц, заявляющих об общих интересах в той или иной сфере. Персональная автономия наиболее приемлема тогда, когда этническое меньшинство дисперсно расселено по территории страны и не имеет каких-либо территориальных анклавов. Концепция персональной автономии означает, что за этнической группой закрепляется право пользоваться достоянием своей культуры, исповедовать свою религию, использовать родной язык в частной и публичной жизни, создавать собственные ассоциации, поддерживать культурные связи с диаспорами, иметь возможность изучать свой язык, историю, традиции и культурное наследие своего народа. Практически все полиэтнические страны мира используют данный инсппуг как основной или дополняющий систему федеративного государственного устройства. Вместе с тем трактовка понятия «культурная автономия» в конкретной политической практике государств иногда слишком узкая и не позволяет в полной мере реализовать культурные права этнических меньшинств. Из опасения, что культурно прогрессирующее меньшинство может в результате развития собственных культурных и общественных институтов получить и чрезмерное политическое влияние в государстве в ущерб этническому большинству. Данный тип этнополитики можно назвать агрессивнооборонительным.
2. Методы политического регулирования этнических проблем
Исследователи выделяют два подхода к решению проблем этнических меньшинств: культурный и политический. Реальной гарантией прав этнических меньшинств являются лишь гарантии политические, при условии, что значительная часть особых интересов миноритарных сообществ сосредоточена в сфере культуры, воспитания, образования, традиций. Эти гарантии, как правило, содержатся в специальных законодательных актах. Особое внимание уделяется языку, ибо часто именно языковые проблемы являются определяющими в положении этнических меньшинств.
Существуют различные пути решения языковой проблемы. В ряде стран, как, например, во Франции, исходят из принципа доминирования одного государственного языка. В конституциях Испании и Италии содержатся статьи, гарантирующие охрану и государственную поддержку развития языков национальных меньшинств. В Финляндии язык шведского меньшинства, которое составляет ныне менее половины населения страны, наряду с финским объявлен государственным, ибо шведский язык долгое время был в Финляндии языком культуры и образования. В целом же центральные правительства очень неохотно идут на предоставление языкам меньшинств официального статуса и, как правило, сопровождают такой статус целым рядом оговорок. К примеру, в Словакии статус официального языка может получить только язык меньшинств, чья доля в населении региона превышает 20%. Что касается права на обучение на родном языке, то здесь в подавляющем большинстве стран законодательства предоставляют гарантии его получения, хотя условия для реализации такого права могут очень серьезно различаться в разных странах.
Формы и методы политического регулирования этнических проблем могут быть различны, но они необходимы для достижения внутренней политической стабильности государства, с одной стороны, и для демократического разрешения проблем социального развития территориальных сообществ – с другой.
Однако принципиально важно решить вопрос, до какой степени политические требования меньшинств могут приниматься властями государств или регионов как руководство к действию.
Прежде всего, критерием приемлемости для территориальных сообществ требований меньшинств служит то, насколько они реализуемы. Ибо уровень социально-экономического развития страны является естественным ограничителем для реализации тех или иных социальных программ и социальной политики в целом. Второй принципиальный момент касается того, насколько реализация требований меньшинств ущемляет права остального населения государства или региона. Если реализация требований меньшинств означает поражение в правах остального населения, значит, эти требования неприемлемы. Здесь важен также выбор метода решения этнической проблемы. Даже если используется дальнейшая демократизация этнополитики, она не должна быть самоцелью, доводиться до абсурда. Так идея двухпалатного парламента, с выделением в нем особой этнической палаты, состав которой будет формироваться по принципу крови, полностью ниспровергает принципы демократии и современного парламентаризма. В этом случае меньшинство будет избирать депутатов и в общереспубликанскую палату, и в свою этническую палату и каждый представитель этнического меньшинства в результате получает как бы два голоса. Подобная система помимо ее антидемократичности может привести к сверхпредставительству меньшинств и к превращению большинства населения в политическое меньшинство. Нечто подобное имело место в ЮАР на закате системы апартеида.
Другим примером может служить ситуация в Башкыртастане, где татары и русские являются большинством, но политическая власть концентрируется в руках башкирской элиты. С другой стороны игнорирование демократических институтов в решении этнических противоречий совершенно неприемлемо, ибо в лучшем случае ведет к дальнейшей эскалации напряженности, а в худшем приведет к физической гибели этноса.
3. Радикализм в национальной политике государств
Крайне недемократической стратегией в этнополитике, а точнее – крайней формой преодоления этических разногласий, является геноцид.
Геноцид (этноцид)– это массовое уничтожение членов какой-либо этнической группы или создание условий, не способствующих ее самовоспроизводству и нормальному существованию. Доминирующее или доминирующие этнические сообщества берут на вооружение геноцид, когда ощущают угрозу для своих интересов со стороны другой группы, сосуществование с которой считает неприемлемым. Геноцид позволяет решить проблемы межэтнического взаимодействия путем физического устранения конкурирующей этнической группы или путем подрыва ее демографического, культурного потенциала, в результате чего она перестает восприниматься как угроза интересам доминантного сообщества.