В соответствии с указанной спецификой, согласно Леонтьеву, с одной стороны, неуклонно возрастает роль верховной власти в русском обществе, а с другой - совершается углубленная поляризация сословно-классовых отношений. Так это было в XVI-XVTI вв.; так все оставалось и в пору наивысшей европеизации. И деспотизм Петра I, и либерализм Екатерины II равно упрочивали общественное расслоение и неравенство. Первый, введя ранги, совершенно оторвал дворянское сословие от остальной массы народа. О сохранении неравенства пеклась и Екатерина II, охраняя и расширяя крепостное право. Таким образом, делает вывод Леонтьев, Россия в XVIII в. представляла полную противоположность Западу: там все шло к «уравнительному смешению», здесь утверждалось «разнообразие форм жизни»; там все свидетельствовало о «разложении» и «гибели», здесь главенствовало устремление «к цвету, к творчеству и росту».
Но уже в XIX в. европеизм отвоевывает себе место и в русской политике. Верховная власть подчиняется «велению времени». Повсеместно возникает тенденция к «смесительному упрощению». Первой жертвой становится родовое дворянство: оно теряет свое привилегированное положение, и не столько вследствие понижения его собственных прав и вольностей, вызванного отменой крепостного права, сколько дарованием прав и свобод другим сословиям. Тотчас всюду вспыхивает требование конституции. «Я осмелюсь даже, не колеблясь, - пишет Леонтьев, - сказать, что никакое польское восстание и никакая пугачевщина не могут повредить России так, как могла бы ей повредить очень мирная, очень законная демократическая конституция». Казалось бы, она творит благо: позволяет всем людям «мешаться в государственные дела», «искать политической власти». Но это «мнимое равенство» никогда и нигде не было достигнуто и только ослабляло государства и цивилизации, подчиняя их другой силе, либо вовсе сметая их с лица истории.
Леонтьев утешает себя тем, что Россия еще не до конца подчинилась «европейскому эгалитарному прогрессу» и может удержать свой спасительный византизм. Для этого необходимо в первую очередь оградить народ от «новых веяний», не дать ему увлечься науками, просвещением. Невежество народа он называет «роскошной почвой», особенно благоприятной для произрастания византизма. Для поддержания ее, на его взгляд, основание одного «сносного» монастыря полезней учреждения нескольких университетов и целой сотни училищ. Леонтьев призывает царя «властвовать беззастенчиво», не утруждая себя ни идеей общего блага, ни заботой о «так называемых» правах. Только под «знаменем византизма» Россия сохранит свою самобытность и силу, выдержит натиск «целой интернациональной Европы». Изменяя же византизму, мы губим Россию, заявляет поборник политического ретроградства.
4. Государство и церковь: К.П.Победоносцев (1827-1907). Если Леонтьев и Катков представляли, так сказать, «общественное мнение» в вопросах поддержки монархии и ее институтов, то Победоносцев, подобно Уварову, был лицом официальным и его взгляды были «тождественны с исходными взглядами» сразу двух российских самодержцев - Александра III и Николая П. Оба они думали так, как думал Победоносцев, или, вернее, хотели, чтобы за них думал Победоносцев. И он это делал с усердием и настойчивостью особо доверенного царедворца.
Свою политическую программу Победоносцев изложил в знаменитой речи, произнесенной им вскоре после убийства Александра II в марте 1881 г. В присутствии нового императора, он ополчился против идеи конституционализма выставляя ее как орудие всякой неправды, источник всяких интриг. Все конституционные учреждения - от парламентаризма до судов и свободы печати - суть лишь «ужасные говорильни», расшатывающие устои самодержавия. Две формулы увенчивают выступление обер-прокурора: «покаяния», т.е. отказа от «реформаторских слабостей» прежнего царствования, и «действия», т.е. подавления всяких «освободительных» движений, - вызвавшие одобрение Александра III.
Победоносцев не допускает и тени сомнения в том, что «Россия сильна благодаря самодержавию, а народовластие - одно из самых лживых политических начал». Опровергая демократические теории, он не без убедительности проводит различие между равенством и свободой. На его взгляд, свобода необязательно зависит от равенства, и равенство еще совсем не свобода. Равное участие всех граждан в выборах отнюдь не означает ни прогресса, ни завоевания свободы. В действительности происходит лишь привлечение членов общества к реализации интересов определенных групп или личностей, будь то «счастливый и решительный генерал» или «монарх или администратор с умением, ловкостью, с ясным планом действия, с непреклонной волей». Они действуют разными способами и прежде всего подкупом в самых разнообразных вещах -«от мелочных подачек деньгами и вещами до раздачи прибыльных мест в акцизе, финансовом управлении и в администрации», чтобы составить нужный «контингент избирателей», действующих по указке «шайки политических агентов». Поэтому само по себе участие в демократических процедурах, представляющееся равенством с формально-юридической точки зрения, на самом деле оказывается обычнейшей продажей своей свободы какому-либо политическому ловкачу.
Таким образом, демократия воплощает то же договорное начало, которое использовали еще древние диктаторы, с тем лишь отличием, что место одного лица здесь заступает множество назойливых и бесцеремонных «политических ораторов». Ждать при таких условиях общего блага для всех, а тем более всеобщей свободы от демократии бессмысленно. «История свидетельствует, - пишет Победоносцев, -что самые существенные, плодотворные для народа и прочные меры и преобразования исходили от центральной воли государственных людей или от меньшинства, просветленного высокой идеей и глубоким знанием; напротив того, с расширением выборного начала происходило принижение государственной мысли и вульгаризация мнения в массе избирателей; что расширение это в больших государствах или вводилось с тайными целями сосредоточения власти, или само собою приводило к диктатуре». И в том, и в другом случае началом всего служило отделение церкви от государства, секуляризация власти.
Понятно, что сам Победоносцев ни в какой форме не приемлет политику секуляризма применительно к российской монархии. Для него она не больше, чем «кабинетная теория», которую «народное верование не примет». Ведь это означало бы предоставление государству полной автономии, «решительное устранение всякого, даже духовного противодействия». Но тем самым наносился бы вред и церкви, и государству. Церковь по самому занимаемому ею положению не может отказаться от своего влияния на общество; и чем она деятельнее, чем более ощущает в себе силы и энергии, тем менее возможно для нее и «равнодушное отношение к государству». Следовательно, остается либо предположить неустранимость конфликта между церковью и государством, либо идти на установление государственной церкви. Победоносцев признает целесообразным второй путь. «Государство, - доказывает он, - не может быть представителем одних материальных интересов общества; в таком случае оно само себя лишило бы духовной силы и отрешилось бы от духовного единения с народом. Государство тем сильнее и тем более имеет значение, чем явственнее в нем обозначается представительство духовное. Только под этим условием поддерживается и укрепляется в среде народной и в гражданской жизни чувство законно-то уважение к закону и доверие к государственной власти». Отсюда следует, что государство должно оцерковиться в той же мере, в какой церковь огосударствиться. Порукой прочности их союза служит «единоверие народа с правительством», т.е. приверженность православию.
Победоносцев, как никто другой, хорошо сознавал, что на принципах плюралистической религиозности и политического секуляризма невозможно удержать обветшавшее здание российской монархии. Подобно Леонтьеву, он во имя «продления существующего строя» готов был «поддержать страну в замороженном состоянии», поскольку видел, что «малейшее теплое дуновение ветра, и все рухнет». Он хотел хоть на время мира и спокойствия, но вызвал реакцию и застой. Обстановка тех лет мрачно запечатлелась в блоковских строках:
В те годы дальние, глухие,
В сердцах царили сон и мгла:
Победоносцев над Россией
Простер совиные крыла...
Все шло к краху, близилась оргия радикализма. Время жаждало перемен - царизм отвечал казнями и ссылками. Государственные репрессии все более превращались «в борьбу со всем обществом». Подтверждалась старая политическая истина: если власть ощущает непрочность своего положения, она начинает мстить нации. Тем удивительней, что и тогда сохранялась вера в монархию как незыблемый оплот российской государственности.
5. Этическая теория монархии: Л.А. Тихомиров (1852-1923). Одним из крупных апологетов самодержавной системы на рубеже XIX-XX вв. выступает Тихомиров, в прошлом активный деятель народнического движения, один из основателей террористического крыла «Народной воли». Впоследствии он отходит от революционной борьбы и сближается с консервативными кругами, многие годы сотрудничает в «Московских ведомостях», трудится над созданием новой этической теории монархии, изложенной им в трактате «Монархическая государственность» (1905).
Согласно концепции автора, «когда возникает государство - это означает, что возникает идея некоторой верховной власти, не для уничтожения частных сил, но для их регулирования, примирения и вообще соглашения». Формами верховной власти оказываются то монархия, то аристократия, то демократия. Это обусловливается известным психическим состоянием нации, ее верованиями и идеалами. С этой точки зрения, политика в деле установления верховной власти сливается с национальной психологией. В различных формах власти выражается доверие народа к определенной общезначимой силе: количественной, или физической - в демократиях; разумной, сословно-авторитетной - в аристократиях и по преимуществу нравственной - в монархиях. По мнению Тихомирова, если в нации жив и силен некоторый всеобъемлющий идеал нравственности, приводящий всех к готовности добровольного себе подчинения, то появляется монархия. Таким образом, монархия есть верховная власть нравственного идеала, она возникает при наличии глубокой религиозности народа и соответствующего социального строя, поддерживающего и сохраняющего эту религиозность.