2. Рациональный факторпредполагает усвоение человеком национальной и мировой культуры. Духовно-нравственное воспитание с учетом этого фактора включает развитие интеллекта, сознательный поиск смысла жизни и своего места в ней, формирование умений управлять своей волей, эмоциями и чувствами. При этом предполагается накопление человеком объективной, субъективной и иррациональной информации об окружающем мире, создание алгоритмов анализа и синтеза поведенческих действий при определении добра и зла, а также адекватной самооценки. Становление и развитие духовно-нравственного потенциала при использовании рационального фактора реализуется несколькими путями:
1. Через приобщение студентов и учащихся к искусству, живописи, музыке, театру, а также к различным видам творческой деятельности.
2. Через развитие образно-эмоциональной сферы молодых людей в повседневной жизни. Гармония человека с внешней средой при этом достигается через развитие потребностей, интеллектуальной, чувственно-волевой и мотивационной сферы, через стимулирование ускоренного развития социально значимых качеств личности, коммуникативных свойств и через создание внутри личностного, межличностного психологического комфорта.
3. Через оценку и самооценку уровня развития знаний, навыков и умений, которые студент получает при витагенном опыте и при овладении учебными предметами.
Критериями уровня оценки и самооценки духовно-нравственной воспитанности могут быть:
- наличие у молодого человека научного мировоззрения;
- наличие чувства внутренней свободы у учащихся и студентов, которое представляет собой гармонию со своим внутренним миром, природой и социумом;
- стремление к самореализации;
- успешность ведущей, в нашем случае, образовательной деятельности;
- адекватность самооценки;
- сформированность мотивов поведения в согласии с высшими принципами нравственности и религиозными ценностями.
В теории педагогики мы находим различные методы исследования, которые можно использовать для измерения духовно-нравственной воспитанности студентов. Наш опыт подсказывает, что хорошие результаты могут дать следующие методы:
- методы экспертной оценки, где экспертами выступают учителя, преподаватели, родители, товарищи по классу или по студенческой группе;
- методы самооценки доминантных качеств различных участников образовательного процесса;
- тестирование, когда респонденты ставятся в ситуации свободного выбора;
- большие возможности имеются у методов оценки доминантных отношений;
- методы фиксации и оценки поведения учащихся и студентов в реальной ситуации выбора (в трудных педагогических или конфликтных ситуациях);
- в качестве инструментов обобщения фактов используются письменные опросы, интервью, групповые дискуссии, исходя из сложности стоящих задач. Сравнение полученных результатов поможет установить приоритеты в духовно-нравственном становлении личности молодого человека.
- полезными являются методы, взятые из психологии, социологии, статистики, математики и т.д. Например, фрактальная геометрия предлагает описывать вероятностные, бесформенные структуры: облака, кроны деревьев, береговую линию океана с его полуостровами, бухтами, скалами и т.д. (к бесформенным структурам, наверное, относится и духовно-нравственная воспитанность личности) с помощью алгоритмов, имеющих различные уровни и этапы и обнаруживающие какие-то одинаковые элементы. В заключение нужно заметить, что человек не рождается богатым в духовном и нравственном смысле, поэтому нужно внешнее воздействие преподавателей, родителей, священнослужителей, всей образовательной среды высшего учебного заведения при единстве религиозного и рационального факторов духовно-нравственного воспитания. Для активной реализации духовно-нравственного воспитания необходимо вернуться к практике следования «Правилам поведения студентов». Эти правила нужно знать каждому наизусть, а их выполнение должно тактично, но твердо контролироваться всеми участниками образовательного процесса.
В «ОСНОВАХ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ РУССКОЙ ПРАВО-СЛАВНОЙ ЦЕРКВИ» читаем: «Школа есть посредник, который передает новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками. В этом деле школа и Церковь призваны к сотрудничеству. Образование, особенно адресованное детям и подросткам, призвано не только передавать информацию. Возгревание в юных сердцах устремленности к Истине, подлинного нравственного чувства, любви к ближним, к своему Отечеству, его истории и культуре — все это должно стать задачей школы не в меньшей, а может быть и в большей мере, чем преподавание знаний.
Церковь … стремится содействовать школе в ее воспитательной миссии, ибо от духовного и нравственного облика человека зависит его вечное спасение, а также будущее отдельных наций и всего людского рода». Ни для кого не секрет: в настоящее время российское общество переживает духовно-нравственный кризис. В результате произошедших в общественном сознании и государственной политике, отвергнута была официальная идеология, однако разрушались и многие духовно-нравственные идеалы. Сведенной до минимума оказалась воспитательная функция системы образования. Сегодня совершенно ясно, что совокупность ценностных установок, присущих массовому сознанию (в том числе детскому и молодежному), во многом ныне деструктивна и разрушительна — с точки зрения развития личности, семьи и государства. В связи с этим задача духовно-нравственного воспитания под-растающего поколения обрела чрезвычайную значимость. Ее необходимо осмыслить как одну из приоритетных в деле обеспечения НА-ЦИОНАЛЬНОЙ БЕЗОПАСНОСТИ СТРАНЫ. Необходимо достичь ус-тойчивости не только социально-экономического, но и духовного раз-вития. На это указывает и НАЦИОНАЛЬНАЯ ДОКТРИНА ОБРАЗОВА-НИЯ. В этом основополагающем государственном документе, который устанавливает приоритет образования в государственной политике, стратегию и основные направления его развития, цели и задачи, читаем:
«Система образования призвана обеспечить
— историческую преемственность поколений, сохранение, распро-странение и развитие национальной культуры;
— воспитание патриотов России, граждан правового, демократического, социального государства, уважающих права и свободы личности и обладающих высокой нравственностью». В ситуации, когда все более очевидно вымирание государство-образующего русского народа, его нравственное оскудение, эти слова не могут восприниматься лишь как красивая декларация. Перед нами, перед обществом стоит задача восстановить историческую память народа, что означает — восстановить нравственные ориентиры, ценности культуры и духовные традиции. В последние десятилетия всему мировому сообществу, включая Россию, в качестве универсального образца устроения государства и человека предлагается «либеральный стандарт», сущность которого заключается в приоритете земных интересов над нравственными и религиозными ценностями, а также над суверенитетом государства и патриотическими чувствами. Традиционные основы воспитания и образования подменяются «более современными» — западными:
Остановимся на некоторых положениях статьи. Сейчас многие забывают, что ПАТРИОТИЗМ* — главная духовная составляющая русской цивилизации, — и это не только умение любить свою Родину, но и решимость за нее умереть. На Куликовом поле полегло почти всё наше воинство, потому и земля осталась Русскою. Такое самоотречение свойственно лишь то-му, кто обладает высокой духовностью, — православному человеку. Русский человек всегда понимал, что ему придется отвечать перед Богом в первую очередь — за Россию. И во все последующие време-на русские боролись за Отечество, не жалея жизни своей. Поэтому основополагающий принцип западной цивилизации: жизнь — высшая ценность — для русского общества губителен.
Следующая особенность нашей цивилизации — СОВПАДЕНИЕ НАРОДНЫХ И РЕЛИГИОЗНЫХ ВЗГЛЯДОВ.
Оно очевидно, даже если человек говорит: «Я — атеист, я — неверующий». Он все равно несет в себе унаследованные от предков ценности Православия, независимо от того, осознаёт он это или нет. Наш соотечественник по-прежнему готов отдать последнюю рубашку бедствующим и, если понадобится, умереть, защищая Отечество. Еще одна основополагающая ценность русской цивилизации — ДУХОВНОСТЬ.
Кто только не занимается сейчас духовно-нравственным воспитанием, но смысл вкладывают в это понятие разный. В «Толковом словаре» В.В. Даля и «Словаре русского языка» С.И. Ожегова «духовный, духовное» — это «все, относящееся к Богу, вере, Церкви; все относимое к душе человека». В России XIX века слово «духовность» не было принято произносить вообще. Говорили о благочестии и праведности человека. Если хотели детей воспитать духовно, то это было воспитание нравственности, целомудрия и чистоты. Именно такое понимание духовности должно стать основой об-разовательно-воспитательной деятельности. У нас же часто происходит так: говорят о духовности и тут же развращают школьников сексуальными программами. Дискотеки, ток-шоу, конкурсы красоты, дни домового, хэллоуины, день влюбленных и другие сомнительные мероприятия создают впечатление чрезвычайно активной культурной жизни нынешней российской школы. А школа между тем все больше и больше вовлекается в индустрию бизнес-шоу. Не избежав культурного одичания, о котором серьезно преду-преждал академик Д.С. Лихачев, что российская школа оказалась лишенной иммунитета перед натиском всякого рода суеверий, сектантства, темной мистики, оккультизма и демонизма. А это грозит школе уже не просто культурным одичанием, а полным ее перерождением или вырождением как российской школы. Дмитрий Сергеевич Лихачев в книге «Русская культура» написал слова, которые звучат как духовное завещание всем нам, гражданам России: «Культура — это то, что в значительной мере оправдывает пред Богом существование народа и нации. Культура — это святыни народа, святыни нации». Святость на Руси является нравственным идеалом. Одна из добродетелей Православия-послушание.
Напротив, среди ценностей, которые сейчас навязываются нам, одна из главных — свобода, понимаемая прежде всего как освобождение человека от всех ограничений. Один западный психолог сказал буквально следующее: «Ребенок волен быть наркоманом. Дайте ему это право». Говорилось это всерьез. Кстати, весь Запад твердит это всерьез. Хочет человек быть гомосексуалистом — пусть будет. Понятия греха, стыда потеряны...В православном понимании быть свободным — значит, быть свободным от греха, от зла, от самой смерти. В западном понимании быть свободным означает потакание всем желаниям и прихотям, даже самым низменным. Наше сознание не может принять западное восприятие свободы. Русский человек всегда понимал, что он грешен, что себя надо связы-вать. Зло из сердца человеческого исходит, и если его не связывать, то оно вырывается со всей своей разрушительной, смертоносной энергией.
Восстановление духовного, нравственного, интеллектуаль-ного потенциала народа возможно только с возрождением сис-темы духовно-нравственного воспитания. Эта система содействия духовно-нравственному становлению человека, формированию у него
— нравственных чувств (совесть, долг, вера, ответственность, гражданственность, патриотизм);
— нравственного облика (терпение, милосердие, кротость, не-злобивость);
— нравственной позиции (способность к различению добра и зла, проявление самоотверженной любви, готовность к преодолению жизненных испытаний);
— нравственного поведения (готовность служения людям и Оте-честву, проявление духовной рассудительности, послушания, доброй воли).
Методологической основой духовно-нравственного воспитания детей и молодежи России становятся традиции православной культу-ры и педагогики, представленные в различных аспектах:
— культурно-историческом (на основе примеров отечественной истории и культуры);
— нравственно-этическом (в контексте нравственного право-славно-христианского учения о человеке, цели его жизни и смысле от-ношений с другими людьми, Богом, миром);
— этнокультурном (на основе национальных православных тра-диций русского народа).
Один из идолов атеистического мировоззрения — противопоставление науки и религии. А для православного сознания вера и разум способны существовать в непротиворечивом согласии. Ведь вера — это способность человека к познанию Бога, а наука — это способность человека к познанию мира, созданного Богом. Без веры благие намерения науки оборачиваются разрушительными последствиями для человека. Добрым помощником в воспитании должна стать и система дополнительного образования. Уже есть опыт, когда на занятиях факультативов и кружков, клубов учащиеся соприкасаются со святынями и подвижниками благочестия своего края. Важно, чтобы вся воспитательная программа школы была пропитана духом причастности к родной истории и культуре. Как ни велики сегодня проблемы семьи, детям необходимо говорить, что именно семья для них — основная духовная ценность. Российское законодательство (законы «Об образовании», «О свободе совести и о религиозных объединениях», «О высшей школе») говорит о том, что мы должны образование базировать на национальных и культурных традициях. Но материализм и атеизм никогда не были нацио-нальными и культурными традициями русского народа. Значит, мы должны признать, что закон возвращает нас к православным традициям. Если мы внимательно посмотрим статью 14-ю Конституции Рос-сийской Федерации, то обнаружим, что в ней дано определение светского государства. Некоторые говорят, что светское государство — это когда Церковь отделена от государства. Ни в одном ныне действующем законе таких слов вообще нет. Церковь отделил от государства В.И. Ленин своим декретом от 1918 года с целью дальнейшего тотального уничтожения граждан страны. Борьба воинствующего безбожия с Православием выражалась прежде всего в борьбе с православной культурой России. Движение «пролеткульт» (пролетарская культура) самоутверждалось, уничтожая все, что свидетельствовало о дореволюционной жизни и культуре.
Вот один факт. В те годы едва не снесли знаменитый памятник «Тысячелетие России», с 1862 года украшающий Великий Новгород. Он якобы не представлял никакой культурной ценности. А на нем изображены более ста великих сынов и дочерей нашего Отечества, среди которых лучшие русские писатели, художники, деятели культуры. Воинствующими безбожниками было уничтожено бесчисленное множество драгоценных памятников культуры России — храмов, монастырей, рукописей, книг, библиотек, икон, колоколов, а также великое множество живых носителей православной культуры России. Итак, задумаемся: Церковь — это народ Божий, это верующий народ. Так как же можно верующий народ отделить от государства? Что от государства останется? Ведь верующие — это не только православные, но и мусульмане, и буддисты, и иудаисты. Например, Германия — светское государство или религиозное? Наверное, светское. Но почему тогда в ее Основном Законе сказано, что изучение религии является обязательным для школ Германии? Более того, в качестве критерия такого обучения является воспитание благоговейного отношения к Богу. Обратимся к примеру Швеции. Ни у кого не возникает сомнения, что это светское государство. Однако и там религия изучается в государственных школах. Но принцип светскости образования тем самым не нарушается. (Впрочем, мы знаем, что Евросоюз сейчас работает совсем в другом направлении. В связи с этим перед глазами опыт Франции мятежной — погромы, поджоги, разграбления — не это ли плоды безбожия в школе?!) Наши современные законодатели пошли достаточно мудрым путем. Они написали, что наше государство — светское и что религиозные объединения и организации нельзя создавать в государственных учреждениях. Получается, что мы вернулись к историческим традициям России. Ибо в России считалось светским то, что принадлежит государству, что не управляется Церковью. Статья 14-я Конституции именно об этом говорит: понятие «светский» относится не к содержанию, а к форме управления. Если православная гимназия управляется государством, то светской, она является государственной, так как государство в ее стенах готовит для себя кадры. Мнение, что слово «Бог» нельзя произносить в школе, что православную культуру нельзя преподавать в школе, — идут от эмоционального состояния конкретного человека, от его личного желания «не пущать». А не потому, что государство так решило. Если человек честный, если он государственный деятель, если он любит и уважает законы своей страны, то он должен понимать это. Нарушением Конституции РФ является только создание религиозной организации или объединения в учебном заведении. Но многие подходят к этому вопросу по инерции, то есть с содержательной точки зрения и заявляют: «Давайте не будем препода-вать «Основы православной культуры» ни в школах, ни в вузах».
А почему — не будем? Преподавать их нужно обязательно.
Потому что вся наша культура является христианской, основой нашей культуры является христианство. Вся европейская культура является христианской. Принята и осуществляется уже вторая программа — она охватывает 2005-2006 годы. В Программе совместной деятельности намечены и другие, не менее важные дела, в частности:
— разработка учебно-методических пособий и цикла лекций для педагогов, родителей и детей «О деятельности тоталитарных сект», направленного на обеспечение духовной безопасности детей и подростков.
— организация в летний период трудовых объединений старшеклассников для работы на восстановлении храмов, монастырей и других епархиальных святынь.
К сожалению, и эти пункты пока не удается претворить в жизнь. Но выполнять их необходимо, т.к. речь идет о детях, их здоровье, воспитании, духовной безопасности.Совместно с Департаментом образования и науки мы проводим Иоанновские чтения, семинары, конкурсы для школьников (Малые Иоанновские чтения) и педагогов («Неиссякаемый родник»), викторины. А для педагогов, ведущих факультативные и специальные предметы религиоведческой и культурологической направленности, — курсы «Основы православной культуры» в государственных и муниципальных образовательных учреждениях» (за три года эти курсы проводились только трижды, хотя этого абсолютно недостаточно; есть желание делать это чаще, но необходимо объединение сил). Сегодня чрезвычайно важно разработать и областную целевую программу «За духовное и нравственное здоровье подрастающего поколения». И обязательно утвердить ее в областном Собрании депутатов.
Есть также предложение провести межвузовскую студенческую конференцию на тему «Духовные традиции и возрождение Русского Севера». Думаю, следует изыскать возможность для учреждения премий в поощрение авторов лучших докладов. На эту соборную встречу каждый из нас пришел с желанием внести свою лепту в воспитание и обучение детей. Не будем забывать, что они действительно наше будущее. И от того, как мы их вырастим, будет зависеть будущее нашей страны.