Основная проблема в современном театральном образовании детей заключается в гармоничной дозировке в репетиционном процессе технических навыков наряду с использованием свободной игровой природы детского творчества. В современной педагогике театр все чаще привлекается для решения адаптационных и коммуникативных задач, а детский театральный коллектив рассматривается как развивающая среда, средство образования, воспитания и психологической коррекции личности ребенка.
Уровень подготовки детей, осваивающих театральную культуру, впрямую зависит от уровня подготовки руководителя, его умения научно, системно и последовательно выстроить образовательный процесс. Как ни разнообразны концепции, теории, технологии гуманистической педагогики, их объединяет отношение к ребенку: любовь, умение понимать, быть способным взглянуть на мир его глазами: признавать в нем личность, достойную всяческого уважения, доброго отношения независимо от конкретного поведения; помочь ребенку обрести свое «я». В этих правилах педагога-гуманиста – критерий оценки теоретического и практического опыта воспитания и образования прошлых лет, поэтому изучение театральной педагогики включается в профессиональную подготовку и переподготовку учителей. При этом приобретенные знания и умения помогают педагогу существенно изменить обычный школьный урок, трансформировать его учебно-воспитательные цели, и обеспечить активную познавательную позицию каждого ученика.
Возращению к истокам значимости театрального творчества способствуют исследования психологов, заявивших о наличии у детей “драматического инстинкта” [4]. Н. Бахтин рекомендовал педагогам и родителям целенаправленно развивать его в детях. Он считал, что для детей, воспитывающихся в семье, наиболее пригодной формой театра является кукольный театр, комический театр Петрушки, теневой театр, театр марионеток, где возможна постановка пьес сказочного, исторического, этнографического и бытового содержания. Игра в таком театре, по его мнению, способна с пользой наполнить свободное время ребенка до 12-летнего возраста, в ней можно проявить себя одновременно и автором пьесы, инсценируя свои любимые сказки, повести, сюжеты, и режиссером, и актером, играя за всех действующих лиц своей пьесы, и мастером рукодельником. При умелом руководстве со стороны взрослых можно с огромной пользой для развития детей использовать их любовь к драматической игре.
Таким образом, можно сделать вывод, что в основе формирования «драматического инстинкта» лежит обращение к фольклорным традициям. В силу вышеизложенного нам следует обратиться к понятию народный театр.
Существует 2 подхода к определению этого термина. С одной стороны, народный театр – это звание, которое присваивается лучшим постоянно действующим непрофессиональным коллективам, располагающим необходимыми условиями для подготовки спектаклей и выступлений, и являющееся высшей формой развития театральной самодеятельности [28; 60]. С другой стороны, народный театр - театр, бытующий в народе в формах, органически связанных с устным народным творчеством. [57] Многие исследователи также обращаются к понятию «фольклорный театр» (А.Н. Некрылова, Н.И. Савушкина и др). В нашей работе мы рассматриваем два этих термина в качестве синонимов, поэтому, проанализировав различные культурологические источники мы пришли к следующей трактовке данных определений: Народный (фольклорный) театр – это элементарная форма театрального искусства, вписанная в произведения фольклора и народной культуры в целом. Восходит к первобытной религии и реализует мифологическую концепцию природы, общества и истории.
Мы выделяем три основные формы народного театра, которые могут быть применены в образовательном процессе в современной школе:
· Ряжения (связанные с календарными праздниками и обрядами)
· Народный кукольный театр (театр Петрушки «на злобу дня», вертепный театр)
· Народные необрядовые драматические игры и сценки (сатирические пьесы, драмы)
В связи со значимостью данных форм для нашего исследования нам бы хотелось поподробнее остановиться на каждом из них.
Ряжение — это обрядовое и игровое переодевание с использованием масок и других приемов изменения внешнего вида. Оно наиболее характерно для участников календарных обходов на святки и масленицу, в меньшей степени — для исполнителей весенне - летних ритуалов ( Троица, Иван Купала).
В народных обрядах ряженые чаще всего изображали:
· Животных (козу, коня, тура, медведя, журавля, аиста);
· Персонажей потустороннего мира («деда», «бабу», смерть, покойника, страшилищ и др.) или нечистой силы (черта, ведьму, русалку, кикимору, шуликунов);
· Святых (Андрея, Люцию, Варвару, Николая, ангелов);
· «Чужих», представителей других этнических. социальных и профессиональных групп (цыгана, еврея, арапа, немца, барина, солдата, нищего, странника и тому подобное).
Многие названия восточнославянских ряженых отражают их потустороннюю природу: «кудесники», «хухольники», «буки», «окрутники», «халявы», «Костромы», «чудики», «черти» и т.п. Среди способов ряжения этих персонажей часто упоминается чернение лица сажей, подкладывание горба, закутывание в меховую шубу, ношение необычных остроконечных шапок, обкручивание соломой рук и ног, чтобы сделать их толстыми и кривыми; навешивание на костюм старых веников, лаптей, колокольчиков и т. п. Нередко ряженые старались подчеркнуть особенно устрашающие черты своей внешности — закутывались в белое полотно, вставали на ходули, приделывали длинные зубы из репы, носили на голове тыкву с вырезанными глазницами и прикрепленной внутри свечой. В Костромском крае на святки в группе колядников ходили по домам ряженные «стариками» и «пугалами» в виде калек с вымазанными сажей лицами. со страшными горбами и навязанной на голове куделью, чтобы быть косматыми.
Наряду с этим отмечалось стремление выглядеть необычно и смешно («чудно»): например, переодевались в одежду противоположного пола (мужчины — в женскую и наоборот), подбирали элементы одежды, несовместимые с остальным нарядом — разные рукава, на ногах разная обувь, на голове корзина или горшок и тому подобное.
Ряженые часто старались придать себе вид животного: приделывали рога и хвосты или носили вырезанную из дерева и обтянутую кожей голову «козы», «кобылы», «тура»; они заходили в дом на четвереньках, бодались, скакали по хате, махали хвостом и т. п. Иногда двое участников составляли одну фигуру «коня» и вместе подражали поведению животного.
У западных славян и на западе украинско - белорусских областей был известен обычай рядиться в предрождественский период, изображая христианских святых. Накануне дня соответствующего святого по домам ходили ряженые, изображавшие «Варвару», «Люцию», «Николая». Женские фигуры обычно были закутаны в белое покрывало, лицо скрыто платком или распущенными волосами, в руках гусиное крыло или метла, веретено, палка, нож. Они делали вид, что подметают в доме или проверяют, сколько пряжи напряли хозяйки дома (Макошь).
Поведение ряженых сводилось к нескольким стереотипным действиям: они старались испугать своим видом, угрожали хозяевам и детям; гонялись за девушками и приставали к ним; некоторые маски сохраняли полное молчание или издавали неясные звуки, другие разговаривали неестественно высокими или очень низкими голосами. Ряженые и сопровождавшие их участники часто разыгрывали сценки «умирания» или намеренного «убиения» животного. Некоторые антропоморфные ряженые выполняли действия обрядового очищения дома (обметали углы дома или обливали присутствующих водой) или проверяли соблюдение хозяевами дома норм обрядового поведения (подметено ли в доме в определенные дни, убраны ли орудия ткачества, приготовлены ли к празднику обрядовые блюда и т.п.).
Однако отношение церкви к ряжению далеко не однозначно. Признается греховным изображать святых или служителей церкви, да и другие метаморфозы во многих областях воспринимались как дело греховное и опасное. Как правило, в страшные маски «нечистиков» и «покойников» рядились лишь мужчины, реже — бойкие женщины, но не девушки и не дети. По данным, собранным на Русском Севере, сами участники обрядов и игр редко соглашались на эти роли добровольно, предпочитая бросать жребий. По прошествии праздника все принимавшие участие в ряжении должны были пройти обряд церковного очищения или искупаться в проруби, окропить себя святой водой и так далее. [11]
Кукольный театр играет большую педагогическую роль в нравственном воспитании младших школьников. Дети охотно включаются в диалоги с персонажами и безоговорочно верят в реальность происходящего. К сожалению, кукольными кумирами все чаще становятся персонажи диснеевских мультиков, которые являются носителями другой культуры и некоторых ценностей, отличных от наших. Именно по этой причине мы предлагаем обращать внимание учащихся на традиционные русские формы кукольных представлений. В народном искусстве были очень известны три вида кукольного театра: театр марионеток (в нем куклы управлялись с помощью ниток), театр Петрушки с перчаточными куклами (куклы надевались на пальцы кукольника) и вертеп (в нем куклы неподвижно закреплялись на стержнях и передвигались по прорезям в ящиках)
Изначально куклы использовались в религиозных представлениях и сказаниях о богах. С приходом христианства кукольные мистерии разыгрывались даже в храмах. Фигурку Богоматери в этих представлениях называли Марионетт, или "маленькая Мария", оттого и пошло слово "марионетка". Последним остатком этого религиозного театра были рождественские представления, с которыми кукловоды-"вертепники" ходили по русским деревням. [59]