Смекни!
smekni.com

Социально-педагогические идеи Древнего мира и средневековья (стр. 1 из 33)

Билет №1

Социально-педагогические идеи Древнего мира и средневековья

В древнем мире зарождаются идеи учета социальных факторов в процес­се обучения и воспитания членов общества. Со второй половины I тыс. до н.э. появляются имена творцов социально-педагогических идей.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.), выдвигал идеи: о заботе старшего поколе­ния о младшем и ответной реакции последнего, о следовании универсальным законам общественной жизни: гуманности и этикету. Гуманность в том, чтобы не делать другим того, что не желаешь себе. Этикет воплощается в соблюдении традиций, почитании родителей, старших в семье, покорности государю. Кон-эуций рассматривал воспитание, нравственное самосовершенствование как существенные факторы человеческого бытия, непременные условия благополу­чия. Идеально воспитанный человек, по Конфуцию, должен обладать высокими качествами: благородством, стремлением к истине, правдивостью, богатой ду­ховной культурой.

Сократ (470-399 гг. до н.э.) рассматривал человека как обладателя ра­зумного сознания, направленного к добру и истине. В центре педагогической деятельности Сократ поставил вопрос о роли образования в гармонизации от­ношений человека. Стремящегося к достижению личного счастья, и общества, ;. стремленного к справедливости. Путь к достижению этой гармонии он видел в совершенствовании человека, который реализует свою «добрую природу». Сча­стье человека состоит в устранении противоречия между личным и обществен­ным бытием. По мнению Сократа, главная задача состоит не в подготовке чело-зека к конкретным видам деятельности, направленной на личное и обществен­ное благо, а в его нравственном развитии, в формировании основ добродетель­ного поведения. Сам педагогический процесс Сократ рассматривал с точки зре­ния организации самопознания ученика, помощи ему в самостоятельном ду­ховном усилии, пробуждении заложенных в нем от рождения активности и творческого начала. Он считал, что подлинная образованность может родиться только из личного духовного усилия человека, связанного с уже имеющимся у него опытом.

Демокрит (460-370 гг. до н.э.) в своем учении обосновал тезис о необхо­димости соотнесения природы человека и воспитания. Он считал, что хотя вос­питатель формирует и изменяет человека, тем не менее его руками действует природа, ибо человек является ее частицей - микрокосмом. Таким образом, он один из первых сформулировал принцип природосообразности. Демокрит го­ворил о зависимости воспитания от общественных условий.

Платон (ЛИ-ЪМ гг. до н.э.) воспитание считал условием развития чело­века от рождения до смерти, выдвигал идеи преемственности в воспитании и о стандартах в знаниях и умениях и т.д. Философ резко различал собственно вос­питание и уход за детьми. Воспитанием называлась деятельность, направленная на пробуждение и развитие у детей одухотворенности. Платон выделил соци­альную функцию воспитания - «сделать совершенным гражданином, умеющим справедливо подчиняться или начальствовать». Платон был одним из первых, кто выдвинул и обосновал идею соотношения государства и воспитания. Вос­питание - главная задача государства, в чьих руках оно должно находиться, служить его интересам. Воспитание должно быть общественным, единым и осуществляться под руководством самых достойных учителей.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) создал наиболее полую теорию воспи- тания в античном мире (с целями, задачами, возрастной периодизацией и этапами, структурой и содержанием). Воспитание, по его мнению, должно был, гармоничным, предполагающим единство физического, умственного и нравст- венного развития человека, под которым он понимал только свободного члена античного полиса, раб для него лишь «говорящее орудие». Он, будучи сторонником воспитания через семью и государство, своим уважением к семейному началу обозначил один из важнейших направлений в социальной педагогике. Аристотель выделил понятия «воспитанность» и «знание»; разделил общест­венное и индивидуальное воспитание.

Панэций Родосский (180-110 гг. до н.э.), отстаивая принцип «жить со­гласно природе», интерпретировал природу как индивидуальное, как те задат­ки, которые даны человеку от рождения. «Жить согласно природе» - значит жить согласно своей индивидуальности. Подготовить к этому человека - глав­ная задача воспитания.

Марк Тулий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) ввел понятие «гуманизм». Гу­манизм - это идеал образования, образ мысли, достойный человеческой жизни. Цицерон рассматривал душевную жизнь как сложный поток меняющихся со­стояний. Человека толкают к гибели вспыльчивость, жадность, похоть, помут­нение разума. Но есть силы, которые дают надежду и препятствуют его гибели: это всепобеждающий разум и чувство благоразумия. Поощрить развитие таких сил, как считал философ, должна семья.

Марк Фабий Квинтшшан (42 г н.э. - ок. 118 г. н.э.) считал, что воспитание должно формировать свободного человека, протестовал против применения телесных наказаний и требовал индивидуализации обучения. Цель воспитания он видел в серьезной подготовке молодого человека к исполнению гражданских обязанностей. Отдавая предпочтение общественному образованию и воспита­нию, Квинтшшан подчеркивал, что здоровое семейное воспитание должно бе­речь детскую психику, не допускать присутствия детей в неблагопристойных местах.

Существовавшие в античное время системы обучения и воспитания име­ли четкую социальную и идеологическую направленность, в которой отража­лись характер государства, особенности его социально-экономической и поли­тической жизни.

Билет №2

Влияние течения гуманизма на развитие социальной педагогики

В XIV - XV вв. сначала в Италии, а затем в других странах Европы быст­ро развиваются капиталистические отношения. В этот период складывается но­вая, раннебуржуазная культура, для характеристике которой употребляют по­нятия «возрождение» и «гуманизм». Понятие «гуманизм» свидетельствовало о том, что в центре новой культуры не божество, а человек, созданный для сча­стья, наслаждения природой, любовью, искусством, образованием, наукой. Только человек в силу своего разума, веры в успех, активности, воли является творцом всех ценностей и собственного счастья. И дело здесь не в его родови­тости, знатности, а в личных качествах, индивидуальности [8, 14].

Томас Мор (1478-1535) в книге «Утопия» (1516) и Томазо Кампанелла (1568-1639) в книге «Город солнца» выступают с идеями бессословного обуче­ния и воспитания, господствующей ценностью провозглашается земная жизнь во всем доступном для того времени многообразии, В вымышленных идеаль­ных городах представлена полная гармония достигающаяся за счет разумных законов и правильного воспитания и обучения детей. Такое воспитание вклю­чало в себя как чисто семейное, так и общественное, в первую очередь полу­чаемое в школах, гармонично сочетающее уважение к труду и одновременно к занятиям науками. Косвенное социальное воспитание в городе Солнце, как и в «Утопии» Мора, продолжалось до конца жизни, поскольку в свободное от ра­боты время люди проводили в нравоучительных беседах и изучении наук.

Гуманисты эпохи Возрождения с их возвратом к античным идеалам вери­ли в изначальную не испорченность человека, его глубокие внутренние силы и возможность приблизиться к совершенному состоянию. Именно через сущ­ность человека стремились они постичь закон мироздания.

Многие гуманисты XIV-XV вв. или сами были, педагогами, или обраща­лись к педагогической теории, в том числе и к ее социально-педагогическим аспектам.

Так, итальянский педагог-гуманист Витторино да Фельтре (1378-1446), создатель одной из первых в истории школ интернатного типа. В этой школе воспитывались дети как из богатых, так и из бедных семей, причем бедняки -на деньги самого Витторино. Эту школу назвали «Домом игр» или «Домом ра­дости», подчеркивая занимательность методов обучения в ней и дух дружбы, любви и взаимопомощи среди учеников. Воспитание в школе было разумное и строгое. Витторино считал, что важнее всего жить нравственно правильно, чем хорошо писать и читать, и что дурной человек никогда не станет настоящим ученым.

В данный период религия и педагогика развивались то параллельно, то переплетаясь в реализации социально-педагогической функции. Большинство великих педагогов и мыслителей, в особенности периода феодализма, были глубоко верующими людьми и проповедовали те же идеи гуманности, что и христианство. Неслучайно их произведения изобилуют цитатами примерами из Священного писания основное предназначение видится в служении богу, что фактически означает быть глубоконравственным человеком иприносить пользу ближним.

В XVI в. в Западной и Центральной Европе развернулось широкое обще­ственное движение Реформации, принявшее форму борьбы против римско-католической церкви, имевшее целью обновление общества и всех его основ. Реформация как новое движение, провозгласившее принцип индивидуальности «самости» человека, по сути, смыкалась с Возрождением в стремлениях пере­местить в центр воспитания человеческую личность, приобщать к националь­ной культуре, языку, поощрять светскую образованность [8, 16].

Для эпохи Возрождения характерно резкое расширение рамок и масштаба индивидуального выбора. Обусловленное развитием общественного разделения труда и возросшей социальной мобильностью людей. Понятие «призвание че­ловека», рассматриваемое в средние века как нечто данное с момента рождения и имеющее божественную природу, теперь определялось как выбор деятельно­сти в соответствии с личной склонностью, познание внутренних возможностей человека, на основе которых выстраивались его «жизненные планы».

Гуманистические идеалы Возрождения находились в вопиющем проти­воречии с реальной общественной жизнью эпохи. Они были настолько устрем­лены в будущее, что оказались не только совершенно недоступными массовому сознанию, но неприемлемыми для большинства мыслителей того времени. Именно, в это время основоположник научной педагогики Ян Амос Коменский (1592-1670) рассматривал образование как инструмент развития способного к творчеству, думающего, чувствующего и действующего человека, как культи­вирование заложенных в нем природных потенций, как средство формирования человечности, определяющей стиль отношений с другими людьми и социаль­ное поведение. В главном труде Коменского «Великая дидактика» проводится мысль о том, чтобы поставить знание закономерностей педагогического про­цесса на службу педагогической практике, призванной обеспечить быстрое и основательное обучение,в результате которого личность оказывается носите­лем знаний и умений, способной к духовному и нравственному совершенство­ванию [8, 17].