- этноцентризм (оценка окружающих через призму ценностей своего этноса, которые рассматриваютсякак эталонные для всех других людей и культур);
- поиск врага (перенос виныза несчастья и проблемы на другие группы);
- преследования, запугивания, угрозы;
- дискриминацияпо признаку пола и других различий (лишение социальных благ,изоляция в обществе, лишение или ограничение прав человека);
- расизм, национализм, эксплуатация, фашизм;
- ксенофобия в форме этнофобий, мигрантофобии (неприязнь к представителямдругих групп и культур, убеждение в том,что «чужаки» вредны для общества);
- осквернение религиозных или культурных памятников;
- изгнание, сегрегация, репрессии;
- религиозное преследование.
Самые разные источники порождают сегодня в нашем обществе эти формы интолерантности.[16]
Причины формирования интолерантности выделены Л.М. Дробижевой [16]:
1. Высокий уровень бедности. В этой ситуации всегда ищут виноватого. И виноватыми чаще всего оказываются те, «другие»: приезжие, мигранты, люди другой национальности, другого социального слоя.
2. Недовольство семейными отношениями: женщины считают, что мужья не способны обеспечить семью, а мужчинам кажется, что женщины слишком много от них требуют.
3. Конкурсная ситуация. Например, при поступлении в ВУЗ, как правило, не поступившие, объясняя свою неудачу, начинают искать «плохого», виноватого, и этим виноватым оказывается тот, кто достиг большего – поступил в ВУЗ.
Причины возникновения интолерантности с точки зрения А.П.Садохина состоят и в том, что психика человека содержит инстинкты самосохранения и сохранения своего потомства, в соответствии с которыми происходит деление окружающих людей на «своих» и «чужих». В силу этих инстинктов человек лоялен к своим близким и подозрителен (часто враждебен) к чужим. Это естественно для выживания человека в окружающем его мире. [39]
В дальнейшем под понятием «интолерантность» мы будем понимать «Интолерантность – это неуважение, пренебрежительное отношение к иной этнической культуре при сверхпозитивном восприятии собственной».
Причины возникновения интолерантности с точки зрения А.П. Садохина состоят и в том, что психика человека содержит инстинкты самосохранения и сохранения своего потомства, в соответствии с которыми происходит деление окружающих людей на «своих» и «чужих». В силу этих инстинктов человек лоялен к своим близким и подозрителен (часто враждебен) к чужим. Это естественно для выживания человека в окружающем его мире. [39]
Этническое самосознание – осознание индивидами собственной принадлежности к определенной этнической общности.[53, 23, 1, 35]
Традиции исследования этнического самосознания в отечественной истории и этнографии имеют широкую теоретическую и эмпирическую базу. Особенно активно и плодотворно проблему этнического самосознания изучали этносоциологи.
Позднее было выделено понятие этнического сознания как более широкого явления, содержащего в себе всю совокупность представлений членов этнической общности о своем и других этносах, включая социально-психологические установки и стереотипы. В таком понимании этническое самосознание – часть этнического сознания, отражающая восприятие и представление индивидов о себе как представителях определенной, своей этнической общности.[15]
В такой интерпретации этническое самосознание по смыслу близко к понятию этнической идентичности или этничности, терминах, более принятых в западной научной традиции. [26]
В дальнейшем «этническое самосознание» мы будем понимать как осознание индивидами собственной принадлежности к определенной этнической общности.
Этническая идентичность – понятие довольно новое, вошедшее в научный обиход лишь с середины XX века. По мнению Г.У. Солдатовой, этническая идентичность, с одной стороны, представляет собой когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания, а с другой стороны, содержит в себе слой бессознательного.[42]
Этническая идентичность личности, по мнению большинства этнопсихологов, – это осознание себя представителем определенного этноса, переживание человеком своего тождества с одной этнической общностью и отделения от других.[31, 42, 14]
Этническая идентичность понимается как часть социальной идентичности, а именно – представление человека о себе как о члене определенной этнической группы наряду с эмоциональным и ценностным значением, предписываемым этому членству.
Результаты исследований этнопсихологов позволяют выделить три основных типа этнической идентичности: этноцентрическую, полиэтническую и трансэтническую.
Этноцентрическая идентичность обозначает ориентацию личности только на одну, свою этническую общность, с которой она связывает свои ожидания, жизненные планы, установки, свою судьбу. Причем связь по крови с этой общностью совсем не обязательна.
Однако слово «этноцентризм» имеет не одно, а, по крайней мере, два самостоятельных значения. Во-первых, оно обозначает тот элементарный, всеобщий факт, что отправным пунктом восприятия и оценки чужих обычаев, нравов и т.д. является опыт собственной этнической группы.
Во-вторых, этноцентризм обозначает предпочтение образа жизни собственной этнической группы всем остальным: все свое, «наше» является самым лучшим, превосходит все остальное.
Полиэтническая идентичность характеризуется равноценным отношением к нескольким этносам, знанием или желанием знать несколько языков, желанием одновременно пребывать в двух или нескольких культурных средах. Трансэтническая идентичность, когда личность, не причисляя себя ни к одному этносу, относит себя ко всему человечеству, выходя на надэтнический уровень представления о своем «я» как о субъекте мирового сообщества (гражданин мира). Данная разновидность этнической идентичности встречается реже всего.[30]
Под понятием этнической идентичности личностимы будем иметь ввидуосознание себя представителем определенного этноса, переживание человеком своего тождества с одной или несколькими этническими общностями и отделения от других.
Этнокультурный статус – это положение индивида в системе межличностных отношений, занимаемое им благодаря этнокультурной компетентности в общении и поведении.
По мнению Э.Р. Хакимова этнокультурная компетентность включает: а) владение языком на достаточном для общения уровне; б) освоение моделей поведения, уместных в различных ситуациях, задаваемых этнической принадлежностью людей; в) знание культурных достижений народа, успехов его представителей. [51]
Этнокультурный статус личности можно определить как соотносительное положение индивида в среде этнокультурных проявлений различных национальных групп.[52] Этнокультурный статус характеризует личность в процессе ее приобщения к национальной культуре, как к средству становления субъектом культуры. Понятие «статус» позволяет определить ступенчатую, разноуровневую характеристику по нескольким параметрам. Этнокультурный статус личности – это мера освоения учащимся культуры той этнической группы, к которой он себя причисляет, и, в то же время, степень осознания того, что любая национальная культура равноценна для общемировой культуры человечества, а люди – носители любой национальной культуры – равноправны.[51]
Далее под понятием «этнокультурный статус» мы будем понимать «положение индивида в системе межличностных отношений, занимаемое им благодаря этнокультурной компетентности в общении и поведении».
Актуализированный этнокультурный статус – это отношение значимости личности к этническим культурам, в которые она «погружена». Актуализированный этнокультурный статус присущ мигрантам, имеющим опыт притеснений по этнокультурному признаку, представителям национально-культурных объединений и организаций, активно участвующим в отстаивании права на этнокультурную деятельность, молодоженам, представителям разных этнических культур и др.[50]
Неактуализированный этнокультурный статус – это безразличное отношение к этническим культурам, в которые «погружена» личность . [50]
Аффилиация – (от английского «to affiliate» — присоединять, присоединяться) — стремление человека быть в обществе других людей, потребность в общении, в осуществлении эмоциональных контактов, в проявлениях дружбы и любви. Формирование данной потребности обусловлено характером взаимоотношений с родителями в раннем детстве, со сверстниками и может нарушаться при провоцировании ситуаций, сопряженных с тревогой и неуверенностью в себе и приводящих к возникновению чувства одиночества, беспомощности. [45]
Г. Триандисом этническая аффилиация определяется тремя критериями: подчинение индивидуальных целей групповым, выраженная идентификация со своей этнической группой, восприятие себя как части группы, а группы как продолжение самого себя. [37]
Под этнической аффилиацией далее будет подразумеваться «стремление человека принадлежать к какому-либо этносу.»[43]
Воспитание толерантности является одной из важнейших частей гражданского образования, направленного на формирование ценностей демократической культуры прав человека, культуры мира и толерантности.
Г.В. Бюзелева, Г.М. Шеламова выделяют основные положения педагогики толерантности [8]:
1. Формирование толерантного пространства, характеризующегося единством всех субъектов образовательного процесса и форм организации их отношений, которые, с одной стороны, являются основным компонентом педагогической этики, а с другой – основой, образцом нравственного воспитания учащихся.
2. Культура общения, как постижение другого в диалоге, как взаимопонимание, взаимоуважение, соучастие и сопереживание, чувство партнерства.