Смекни!
smekni.com

Духовно-нравственное воспитание детей на примере Евангельских притч (стр. 4 из 11)

В Своих последних притчах (третьего периода), Господь говорит о Благодати Божьей, но подчеркивает мысль об ответственности человека перед Богом, когда он пренебрегает возможностью спасения или, еще хуже, когда прямо отвергает милость Божию. Сказаны были эти притчи в Иерусалиме в последнюю неделю земной жизни Спасителя. В этих последних притчах раскрывается учение о правде (справедливости) Божией, о втором пришествии Христовом и о страшном суде над людьми. Он предсказывает о наказании, имеющем постичь неверующих евреев, о награде праведным и о вечной жизни. В число этих последних притч входят притчи о бесплодной смоковнице, о брачном пире, о работниках, получивших одинаковую плату, о рабах, ожидающих пришествия своего господина и о десяти девах.

Многие Евангельские притчи, слышанные нами еще в детстве, мы хорошо помним, несмотря на то, что прошло много лет. Это происходит потому, что они являют собой живые и яркие рассказы. Достаточно упомянуть одно название притчи, и сразу в сознании возникает яркий евангельский образ. Конечно, часто на этом евангельском образе все и заканчивается, ибо многое в христианстве мы хорошо понимаем, но далеко не все исполняем. Христианину необходимо сделать волевое усилие, чтобы почувствовать жизненное значение истины, необходимость следовать ей. Тогда эта истина засветится для нас новым, согревающим светом.

3.2 Значение Евангельских притч

Как рассказывать детям этого возраста о Боге, чтобы рассказ был связан с их жизненным опытом? Другими словами, готовы ли они хоть как-то воспринять христианство? Могут ли они сознательно участвовать в богослужении? Что они могут понять из Священного Писания? Какие духовные и нравственные ценности важны для них?

Дети этого возраста уже нуждаются в своем самостоятельном опыте, чтобы собственными глазами убедиться, как и почему происходит то или иное. Они могут пытаться найти ответ или достичь заданную им цель, размышляя над вопросами: «почему», «как» и «что было бы, если» под руководством учителя обсуждая тему урока в классе. Они способны сами уяснить причины некоторых событий. Тем не менее, они нуждаются в руководстве педагога (через чтение, обсуждение, ролевые игры и анализ происходящего), для того, чтобы они смогли перейти к более сложным проблемам. Нужно уметь говорить с детьми «на их языке», говорить так, чтобы то, что ты преподносишь им, было воспринято не только внешне, но и усвоено внутренне – «от сердца к сердцу».

Евангелие дает прекрасную иллюстрацию подобного подхода. К каждому человеку Христос обращается на его языке, учитывая его уровень духовного развития. Он не открывает Себя полностью сразу же, и Евангелия несколько раз упоминают, что «люди не понимали Его». Воспитывая, Иисус Христос чаще всего употребляет притчи, т.е. «язык искусства», когда знакомые образы повседневной жизни помогают слушателям открыть и воспринять более глубокую истину.

Обучение притчами требует от слушателя немалых усилий. Он сам должен уяснить значение образа. Это акт творческий. Коль скоро идея уяснена, ее можно продолжить и развить. Но прежде необходимо воспринять образ, отождествить себя с героем рассказа, пережить то, что пережил он. А дети очень любят проводить аналогии, искать логические связи. Найти смысл - то зернышко истины, которое было заложено в притче в виде различных образов и увидеть, как этот смысл приложим к собственной жизни.

Как известно, притчи затрагивают самые различные темы: о благодати, о бодрствовании, о внимательности, о добрых делах, о милостыне и сострадательности, о молитве, о постоянстве, о покаянии, о причине зла, о прощении обид, о рассудительности, о соблазнах, о смирении и гордости, об умножении добрых качеств, об усердии. И здесь можно по каждой теме разработать отдельный урок, или же зачитывать притчу, как поучительный рассказ, тогда дети будут слушать активно, творчески, а не просто, как какой-то занимательный рассказ

В дипломной работе мною представлены уроки по трем притчам: «О доме, построенном на камне и о доме, построенном на песке», «О талантах» и «О милосердном самарянине».

В жизни каждого человека должно быть непоколебимое основание, которое закладывается с детства. На этом основании строится здание всей будущей жизни человека. Детская душа, как строительный раствор. Пока строительный раствор еще мягок, ему можно придать любую форму. Залив фундамент, мы получаем через короткое время каменное основание, на котором можно строить дом. Ребенок с детства должен любить свое Отечество, знать и чтить веру, историю и обычаи своего народа, почитать своих родителей. Знать, что смерть есть переход в иное бытие, который связан с ответственностью за прожитую земную жизнь.

В простом народе смысл жизни понимали в том, чтобы любить то богатство, которое было получено от отцов, и суметь его приумножить, сохранить и передать своим детям, сохранить, и может быть, даже ценой собственной жизни. Именно это и является основой православного метода. Сегодня нашим школам предлагаются для внедрения «новейшие западные методики». Нужно понимать: то, что прогрессивно для одних народов, зачастую губительно для других. Те, кто внедряет в педагогику чуждые православной традиции методы, ставят вполне конкретные цели, связанные с разрушением исторически сложившегося уклада жизни нашего народа, подменой ценностей и потерей исторической памяти.

Если душа ребенка сейчас не определится в главном, если она не станет твердой в своей вере, в своих убеждениях, а будет метаться, как может быть она основанием будущей жизни? Если этого не происходит, то здание жизни, построенное без основания, «на песке», начинает шататься. Если нет основания, всю жизнь идет поиск смысла, это часто и отождествляют с прогрессивностью: всегда что-то искать, всегда быть сомневающимся и неудовлетворенным.

Определившись между добром и злом, душа дает разуму правильное направление. Внушая полезное, разум ведет человека по пути богоугодных дел, вырабатывая у него навыки доброй жизни.

Человек призван Богом в этот мир из небытия. Получив божественный дар жизни, он должен быть ответственен за него, но одни ищут в этом мире наслаждения, другие – пользы, а третьи сознают себя предстоящими Высшему и Священному, ощущают себя призванными и ответственными.

«Это чувство предстояния и призванности, - писал И.А. Ильин, - сразу успокаивает их и тревожит: успокаивает – ибо дает им ощущение высшей «водимости», творческой основы, жизненного смысла и собственного достоинства; тревожит – ибо вызывает в них живое чувство духовного задания, высшей ответственности и собственного несовершенства. Это возлагает на них обязанность не мириться со всем тем, что происходит в них и во внешнем мире, обязанность оценивать, искать верных мерил, выбирать, решать и творить. Это зовет их сразу к труду, к дисциплине и к вдохновению. Такое удостоверение в собственной духовности и приятие ее - есть первооснова живой религиозности. Ибо то Высшее, чему предстоит, есть Господь, Его зовы и Его Божественные излучения. И призвание человека определяется именно свыше. И духовное измерение человеческой жизни и всех ее дел имеет тот же источник. И ответственность человека есть в последнем измерении всегда ответственность перед Богом.

Само собой разумеется, что человек не всегда отчетливо сознает это и редко может точно выговорить ощущаемое. Но это ничего по существу не меняет. Сознание есть не первая и не важнейшая ступень жизни, а вторичная, позднейшая и подчиненная» [4. 398-399].

В своей книге «Православная школа» игумен Георгий (Шестун) пишет: «Понимая, что «культурно-творящий человек» (И.А. Ильин) есть духовный человек, мы позволим дать свое определение одаренности.

Одаренность – открытие человеком в себе духовной жизни и способность творчески, т.е. самостоятельно и выразительно, проявить свой внутренний мир».

К сожалению, в современном мире одаренность понимается не как особое предназначение человека в этом мире, как его способность к духовному творчеству в различных сферах деятельности, а низводится до профессиональной подготовки.

И.А. Ильин различает две способности к духовному творчеству:

а) творческое созерцание;

б) способность легкого и быстрого проявления, яркого выражения своего внутреннего мира.

Вторую способность И.А. Ильин обозначает понятием талант. «Талант, - считает он, - есть дар легко и быстро, ярко и легко выражать все, что проносится через внутренний мир человека» [5. 342].

Наличие таланта определяет не то, что человек делает, а лишь то, насколько ярко, выразительно, естественно и с легкостью он это делает. Если к этой способности добавляются техническое мастерство, опыт и умение, талант завораживает сам по себе, заслоняя проявляемое содержание.

Талант понуждает к проявлениям даже тогда, когда ему нечего сказать, когда он оторван от «таинственных родников духа» (И.А. Ильин), творческого созерцания, пуст и беспочвен, не имеет своего духовного опыта. В такие моменты он начинает жить случайным, заимствованным или совершенно недуховным содержанием.

«Такие таланты, - по словам И.А. Ильина, - часто бывают «медиумичны» - не в спиритическом, а в творческом смысле. Это не они творят, а через них несется и проносится разнообразное, разнокачественное, случайное, чаще дурное, чем хорошее, жизненное содержание: ветр жизни или вихрь страстей вдувает в них всякую всячину, а они ее более или менее талантливо вышвыривают. Такой талант есть не духовная личность и не творческий характер, а какая-то пропускная инстанция, медиум своих собственных страстей, своей эпохи, своей толпы, а иногда и просто своей житейской карьеры. С таких людей обыкновенно и не взыскивают строго ни за их выверты в искусстве, ни за их зигзаги в жизни и политике. За ними как бы признается привилегия безответственности: чем талантливее, тем безответственнее, и даже скандальные выходки самого дурного тона сходят за что-то вроде «проявления священного огня» [5. 343-344].