Чувство уважения к старшим входило в плоть и кровь детей также благодаря примерам из жизни собственной семьи и всей деревенской общины. В семейном застолье пожилым людям предоставлялось почетное место, взрослые члены семьи были внимательны к старому, отработавшему свое время деду, спрашивали у него советов. При семейном разделе, когда женатый сын намеревался жить своим домом и хозяйством, решающее слово было за старым отцом. На сельской сходке - собрании взрослых мужчин деревни прежде всего стариков по тому или иному вопросу было зачастую, решающим.
Воспитание доброты и милосердия
В русской крестьянской семье детей старались обучить милосердию, жалости и состраданию к людям, потерпевшим бедствие, несчастным, убогим и нищим. Вся жизнь семьи давала детям примеры такого рода поведения. Деревенский обычай обязывал крестьян принимать в своем доме постучавшегося в дверь усталого путника, обогреть его, накормить и утешить, если он в печали. Нищих и убогих принимали в доме с той же благожелательностью, что и остальных путников. Принято было считать, что подать милостыню, пожалеть и помочь больному и оказать моральную поддержку убогому - дело необходимое и богоугодное. Помощь, объяснялось детям, надо оказывать вообще всем в ней нуждающимся: людям, пострадавшим от пожара или стихийного бедствия, потерявшим кормильца, многодетным семья, находящимся в нужде.
Воспитательное слово поддерживалось и делом: люди помогали погорельцам, делились с ними последним куском хлеба, старались их утешить, приютить. Семья, в которой все рабочие члены внезапно заболели, могла рассчитывать на помощь односельчан, которые приходили топить печь, готовить еду, ухаживать за скотиной. Вдовам и сиротам люди помогали вспахать и засеять землю, провести жатву.
Заботясь о том, чтобы жизнь ребенка была благополучной, чтобы он находился в согласии с самим собой, ближними и дальними людьми, крестьяне стремились показать своим детям необходимость проявлять к людям доброту: "Добро творить - себя веселить", стараться не держать на людей злобу, ибо "Злой человек - как уголь: если не жжет, то чернит", отказаться от мщения за обиды. Особенно старались предохранить ребенка от мстительности. Они предлагали ответить на обиду, не откладывая на долгий срок, здесь же на месте , словом или кулаком, или простить, обидчику его "неразумное поведение". Затаить же обиду на долгие годы и отомстить, когда он, возможно, уже и забыл о моральном уроне, который нанес человеку, считалось большим грехом.
Особенно ценилось в русском народе умение прощать обиды. У русских людей даже был выработан ритуал прощения и определен специальный день, когда все должны были прощать друг другу явные и неявно нанесенные обиды. Это происходило в прощеное воскресение - в последний день масленицы, перед Великим постом. Родители просили прощение у детей, дети у родителей, соседи друг у друга. Они кланялись в ноги или становились на колени, целовались и на слова "Прости меня", отвечали "Бог тебя простит, меня прости". Прощение, по обычаю, надо было просить, отправляясь в дальнюю дорогу, чтобы люди "не поминали лихом", при отправлении в церковь на исповедь: "Простите меня, в чем согрешил перед Вами". Прощения всегда просили перед смертью, которую осмысляли как уход в иной мир. К умиравшему человеку поочередно приходили все родственники, соседи с просьбой не уносить обиду на них в иной мир, принять их прощение, так как с мыслью о не прощенной обиде трудно жить на белом свете. Умиравший, также в свою очередь обращался ко всем остававшимся на земле людям с просьбой не таить на него обиду постараться простить все его прегрешения на земле, чтобы он мог с легкой душой покинуть этот мир.
Честь и достоинство
Русские люди, советуя своим детям быть добрыми, милосердными, прощать грехи ближним своим, учили их в тоже время сохранять всегда и во всем чувство собственного достоинства, "хранить честь с молоду". Понятие чести у крестьян всегда связывалось с сознанием честного выполнения своего долга - в труде и в исполнении взятых на себя обязательств, включало в себя правдивость и исключало способность наносить несправедливые обиды.
Исследователи народного быта всегда отмечали это качество деревенских людей: "Все крестьяне, оберегая свою честь, стараются трудиться, чтобы не прослыть лентяем и мотыгой /мотом/. Каждый старается не быть лжецом и обидчиком, а также не нажить славы, что он не крестьянин, а прощелыга и самознайка", " всякий порядочный крестьянин старается держать данное им слово: нарушить его он считает нечестным", "всякий крестьянин, оберегающий свою честь, старается не быть никогда не только замешенным в какое-либо преступление, но даже и заподозренным в нем. Он никогда не согласится ни на плутни, ни на обман, хотя бы это и было допущено в торговле".
Понятие чести, которое старались привить своим детям родители, включало также для мужчин уменье ответить на незаслуженное поношение, не дать основания для оскорблений, для девушек - чистоту, для женщин - отсутствие измен. Девочкам с ранних лет внушалась мысль о необходимости "блюсти свою честь", т.е. избегать добрачных связей, строить свое поведение таким образом, чтобы заслужить одобрение односельчан, а в замужестве сохранять супружескую верность. Потеря девственности до брака считалась большим грехом, а рождение внебрачного ребенка всеми рассматривалось как крайняя степень позора и бесчестия.
Участие детей в обрядах. Воспитание христианина
Одной из главных задач, ставившихся русским деревенским сообществом перед родителями ребенка, была задача постепенного введения его в религиозно-обрядовую жизнь. Крестьяне считали веру в Бога непременным свойством нравственного человека, а его поведение напрямую связывалось с состоянием его веры. О совестливых, трудолюбивых, милосердных людях говорили: "живут по божески, по христиански", и наоборот, встретившись с человеком, совершившим неправедный поступок, отмечали: "креста на нем нету". С православными традициями ребенка начинали знакомить обычно в с7-8 лет. Этим, по деревенским представлениям, должны были заниматься крестный отец и крестная мать, хотя естественно, от таких забот не освобождались и родители. Крестьяне старались обучить ребенка молитвам, внушить ему в голову мысль о необходимости усердно читать их вслух перед иконами утром и вечером. В обычной, не очень богомольной семье, подростков учили, как правило, двум молитвам "Отче наш" и "Богородица Дево радуйся". Принято было считать, что они могут пригодится во всех случаях жизни, так как доходят до Бога быстрее, чем все остальные. Эти молитвы читались утром и вечером, перед обедом и ужином, перед отправлением в путь-дорогу. С ними обращались к Спасителю и Божьей матери в надежде на избавление от несчастий, с просьбой о помощи в беде и защите от нечистой силы, а также принося благодарность за Божью милость. Кроме этих молитв подростков обучали молитвам, импровизационного характера, не принятым православной церковью. Родная или крестная мать советовала ребенку обратиться "к Боженьке со святой молитвою", хорошо доходящей до Бога и святых угодников: " Пресвятая Богородица, спаси нас; помилуй нас, Господи; батюшка, милостивый Микола, сохрани нас, подай здоровьица тятьке, мамке, братцам, сестрицам, пошли нам хлебца, молочка".
В 7-8 лет ребенка полагалось отвести к исповеди и первому причастию. Крестные родители старались подготовить дитя к этому важному событию его жизни, как умели рассказывали смысл причащения к святым дарам и необходимость очищения от грехов. Приобщение ребенка к православной религии заключалось также в приобщении его к церкви. Родители считали необходимым, отправляясь в воскресный день или в праздник в церковь, брать с собой ребенка, советуя ему вести себя там чинно, степенно, благопристойно, молиться с усердием.
Православные знания приобретались ребенком протяжении всего детства, особенно в семьях, где старики или крестные родители были людьми глубоко верующими. Детей приобщали к православию с помощью чтения Псалтиря, молитвенников, рассказывая им христианские предания, часто апокрифические, (непризнанные православной церковью), знакомили с житиями особо почитаемых в той или другой местности святых, рассказывали о чудесах, которые они совершали, обучали детей духовным стихам, предлагали участвовать в церковном хоре.
Стремление вырастить истинно православного человека уживалось в русской деревне с желанием передать подростку знания, сохранявшиеся в крестьянском быту со времен языческой Руси, так называемые дедовские обычаи, дедовское наследие. К такого рода знаниям относились мифы о Матери - Сырой земле, о Непобедимом Солнце, об умерших предках, наблюдающих за живыми потомками и помогающих им в трудную минуту жизни, о всевозможной нечистой и неведомой силе, готовой испортить человеку жизнь и т.п. Приобщение к таким знаниям шло через передачу мифов, легенд, волшебных сказок, быличек. Старшее поколение, желая помочь своим детям счастливо прожить жизнь, передавало им свое умение защититься от лешего в лесу, водяного в озере, советовало как магическим путем предохранить скот от падежа, вызвать дождь, задобрить банника, спастись от злых лихорадок, мучающих людей, защититься от собак и укусов змей.
Роль помощников взрослых людей дети исполняли фактически во всех обрядах годового цикла, направленных на стимулирование природы, увеличение урожая, благополучие людей, сохранность домашних животных. Так, в святочные дни, особенно насыщенные обрядностью, детям доверялось в рождественский сочельник "покормить Коляду" - мифическое существо, которое, по древнему поверию, приходит в этот вечер под окна крестьянских домов. Мать пекла блины и просила сына или дочку бросить первый блин на улицу для Коляды. В масленицу детям выпадала честь встречать "широкую, веселую боярыню Масленицу". В воскресенье перед масленичной неделей они должны были опрашивать всех возвращавшихся из соседнего села или из города людей вопросом: -Везешь ли Масленицу?". Человек должен был ответить "да" и угостить ребят привезенными гостинцами.