Влияние религиозных воззрений русского народа на воспитание детей
В развитии традиционных культур велика была роль религии, определявшей мировоззрение человека, его отношение к природе и обществу, его национальную психологию (ментальность).
Древней религией славян являлось язычество, оставившее неизгладимый след в народной культуре, в том числе педагогической.
Культура язычества. Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам и обожествлении сил природы (воды, огня, земли, ветра), животных, растений, деревьев. Это – воззрения на космос, природу, человека, которые не были единообразными. Так, в славянском язычестве одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода; третьи – в души умерших предков и в духов; четвертые – в тотемных животных, пращуров и т.п., поэтому возникли различные обряды и ритуалы.
Основу народного мировоззрения составляла мифология, в которой отразились представления о миропорядке, о том магическом, таинственном, «чудесном», с чем была связана вся жизнь славянина. Но так как она не была записана, исследователи пытаются восстановить ее, изучая заклинания, народные песни, поверья, ритуалы, заговоры, былички, загадки и т.п. Отсюда - неоднородность толкований.
Рассматривая язычество, отметим два существенных момента:
– не существует полной его картины, и древняя вера славян напоминает обрывки старинных кружев, полный узор которых утерян;
– нет и устоявшегося мнения отдельных исследователей по вопросу о языческих культах и их отдельных персонажах.
Наиболее известны исследования языческой мифологии, проведенные В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым, Б.А. Рыбаковым. Последний из названных авторов предостерегает исследователей язычества, в частности, от категорических утверждений о времени зарождения представлений о божествах, так как они могут быть результатом естественного накопления в памяти людей взглядов, возникших в разные эпохи. То же предостережение касается и толкования функций разных божеств: есть свидетельства того, что некоторые божества со временем теряют свои «обязанности», другие же, наоборот, сохраняя свои имена, становятся более значимыми, иногда наблюдается слияние нескольких божеств в одно. Необходимо осторожнее судить и о количестве славянских богов. Крайне противоречиво толкуют этимологию и семантику этих богов и лингвисты. Следовательно, разночтения в суждениях о языческой культуре естественны и закономерны.
«Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаической языческой подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народов», - писал Б.А. Рыбаков.
Самые древние боги не имели имен, а известны были только Род, отождествляющий мужское начало, и Рожаницы, отождествлявшие начало женское, дающие жизнь всему живому. Позже они стали наделяться многообразными силами и получили в разных племенах имена собственные: Яровит, Световид, Мокошь, Златая Баба и др. Древнеславянские божества – это также упыри и берегини, олицетворяющие души добрых или злых умерших людей; впоследствии эти безыменные персонажи получили свои имена.
К X в. на Руси установился более организованный культ, в котором согласно «Повести временных лет» выделяются высшие божества; именами их клялись, заключали договоры. Наряду с высшими божествами известны и низшие – духи лесов, водоемов: лешие, водяные и т.п.
Как считает Б.А. Рыбаков, космогонические представления славян были связаны с образом женщины. Земля, почва, вспаханное поле были уподоблены женщине; засеянная нива, земля с зерном – женщине, ожидающей рождения ребенка. Рождение из зерна новых колосьев уподоблялось рождению ребенка. Женщина и земля были сопоставлены и уравнены на основе древней идеи плодовитости, плодородия.
Мифология определяла систему мифологических персонажей, составляющих пантеон – совокупность определенных богов, которые располагались на разных уровнях. Этот уровень зависел от того, с какой сферой человеческой жизни они связаны.
На высшем уровне, как свидетельствует начальная летопись, находились семь богов: Перун, Хоре, Даждьбог, Стрибог, Симаргл, Мокошъ, Белее (Волос). Они составляли так называемый Владимиров пантеон, в честь этих богов князь в 980 г. поставил на холме «кумиры» – идолы.
Перун – бог грозы считался покровителем военной княжеской дружины и самого князя, хотя его культ возник, видимо, в ІІІ тыс. до н.э. В мифологических сюжетах Перун громовыми стрелами поражает противника – змея, похитившего у него скот (варианты – жену, воду, людей), побеждает его и освобождает скот (вариант - воду: идет дождь).
Белес – покровитель скота («скотий бог»), его атрибут – золото, само слово «скот» могло обозначать богатство, ведь скот с древнейших времен считался основным богатством племени, семьи. Культ Белеса был весьма распространен на Руси.
Мокошъ (Макошь) - наиболее загадочное и противоречивое женское божество, возможно, это богиня плодородия/плодов земледелия, она покровительствовала домашнему очагу, по преданиям, пряла нить судьбы. В то же время Мокошь связана со всем нижним, темным, влажным, с половой жизнью, с дождем. Б.А. Рыбаков допускает, что Мокошь вполне могла восприниматься как «мать хорошего урожая», «мать счастья». Она представлялась в виде женщины с распущенными волосами, большой головой и длинными руками: Ее изображения можно встретить и в наше время в-кружевах и вышивках.
Даждьбог, Стрибог - эти божества связаны между собой. В «Слове о полку Игореве» Даждьбог назван и предком русичей. Некоторые племена считали его богом солнца. Культ этих богов, по предположению Б.А. Рыбакова, возник еще во II–I тыс. до н.э. в эпоху праславян.
Хоре – бог солнца; известен был больше всего у юго-восточных славян. Ему были посвящены два крупных славянских праздника в году – дни летнего и зимнего солнцестояния.
На втором уровне находились Ярило, Купала, Коляда, Чур, Див.
Ярила был широко известный персонаж языческой мифологии, хотя он и не упоминается в числе богов. Празднества в его честь проходили даже в первой половине XX в. (в Белоруссии, например). Имя его происходит от славянского «яр» и обозначает мужскую силу, мужское семя, рождение и связывается с обеспечением плодородия, прибытка урожая. Праздник проходил так: всадник в белой одежде, но босой, на белом коне, молодой, красивый, держал в одной руке «человеческую голову», в другой – колосья. Пляски, игры, еда и пьянство, кулачные бои составляли содержание праздника и заканчивался он сжиганием куклы Ярилы. Гулянья носили эротический, «разнузданный» характер, что было отголоском еще более древних культов, призванных путем магических обрядов, символизирующих оплодотворение земли, обеспечить урожай.
Купала – персонаж, «ответственный» за плодородие, само слово родственно глаголам «купать» и «кипеть», а может быть «куп» – куст, сноп. На 24 июня (7 июля) – это день летнего солнцестояния – приходился праздник Купалы, обязательными атрибутами которого являлись вода и огонь – очищающие костры, через которые прыгали, чтобы избавиться от скверны плоти и духа. Купала – тряпичная или соломенная кукла, сжигалась в конце праздника, что связывало умирание с последующим воскресением, с плодородием и сезонным обновлением природы.
Коляда – персонаж, связанный с новогодними празднованиями. Его праздник приходился на 24 декабря (7 января) – пик зимнего солнцестояния. Песни-колядки содержали пожелания благополучия дому и семье; праздник носил карнавальный характер: надевались вывернутые наизнанку тулупы, раскрашивались лица.
Широко известный персонаж славянской мифологии - Кода, которая покровительствовала красоте, любви и браку; она же олицетворяла несчастную любовь. Празднования в ее честь проводились весной (1 мая) и в середине мая – начале июня. Ее сын Лель – то же, что греческий Эрос или древнеримский Амур; он так же поражал сердца людей страстью, любовью. Отсюда и слово «лелеять» - нежить, любить.
На самых низших, уровнях находятся Баба-Яш, Кощей Бессмертный, Лесной, Морской, Водяной цари и многие др. В представлениях древних славян мир был заполнен разнообразными духами, под покровительством которых находилось все вокруг. Это – дворовые, домовые, кикиморы, русалки. Вера в этих духов была самой прочной, и память о них сохранилась до нашего времени в фольклоре, обрядах, поверьях, заговорах, вере в волшебную силу трав, камней и пр.
Культы высших богов были насильственно уничтожены вместе с сожжением их идолов при христианизации Руси.
Таким образом, в сознании людей, живших в глубокой древности, мир был заселен множеством добрых и злых духов, помогавших или вредивших им. Человек робел перед необъяснимыми явлениями и силами природы и искал заступничества у богов. Но не только страх порождал веру в богов. «В детском лепете языческого мышления постоянно и неизменно слышится тот же вещий голос: я хочу все знать, все видеть, везде существовать» (И.Е. Забелин). Среди удивительных божеств, которым поклонялись, нет отталкивающих, уродливых, омерзительных. Есть среди них злые, странные, непонятные. Славянские боги воспринимались как родственники, были суровы, справедливы, а сам мир божеств был простым и естественным, схожим с бытом людей.
Например, кто такой леший? Он похож на человека, живет в лесах, все в его одежде перепутано: левая пола кафтана запахнута за правую, правый лапоть надет на левую ногу, волосы на голове зачесаны налево.
Но как бы ни скрывался леший, его можно узнать, если посмотреть на него через правое ухо лошади; бровей и ресниц у него не видно. Если леший идет лесом, он становится ростом с самое высокое дерево, а на опушке становится ниже травы. Лешие умеют хохотать, аукаться, свистеть и плакать по-человечески, а при встрече с людьми делаются бессловесными. Они не столько вредят людям, сколько шутят и проказничают. Так, они могут завести грибников в лесную чащу, из которой трудно выбраться; но все-таки не ведут людей на прямую погибель, так случается только раз в году – 4 октября. С малолетства человек знает, что надо сделать, чтобы выбраться из лесу: сесть на пенек, вывернуть наизнанку одежду, левый лапоть надеть на правую ногу и т.п.