Особая специфичность в познании культуры связана также с тем, что на него оказывают непосредственное влияние философские предпосылки мыслителя, исходя из которых формулируются самые общие представления о ней. Можно сказать, что в каждой серьезной философской системе или школе имеются свои особые трактовки культуры. Например, культурфилософы религиозной ориентации утверждают, что всякая великая культура основывается на определенной религиозной или вероисповедной основе и служит способом их реализации. Следовательно, культуры различаются между собой, прежде всего, по конфессиональному принципу или форме религиозности. Поэтому выделяют культуры, основанные на политеизме и монотеизме. Среди последних выделяют культуры христианскую, исламскую, буддийскую и т.д. Философы идеалистической ориентации ищут в основе всякой целостной культуры либо духовный принцип, выражающий ее смысл, либо рассматривают ее как проявление космического «жизненного порыва» или «волевого устремления» (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Шпенглер). Исследователи с материалистическими установками склонны, сущность культуры сводить к реальным материальным основам жизни людей. Например, К. Маркс и его последователи рассматривали в общем виде культуру как результат их материально–преобразующей деятельности (производства), из которой вырастали и духовные элементы культуры.
Наконец, существует широкий спектр утилитаристско–прагматических теорий культуры, в которых развиваются идеи, что она есть только особая форма или способ приспособления человека к природе, делающие возможным его существование. Такое многоплановое восприятие культуры не подрывает представления о ее объективности и возможности познания, но свидетельствует о ее многогранности и о трудностях, не допускающих упрощенность и прямолинейность в ее постижении.
Говоря о проблеме специфичности познания культуры, необходимо учитывать то, что она представляет собой сверхсложное системно–целостное единство, являясь, по сути, системой систем. Поэтому и постичь культуру в реальной целостности и полноте конкретных форм ее существования, в ее строении, функционировании и развитии можно только с позиций системного мышления как его особого способа. Все другие подходы способны зафиксировать, схватить, вычленить какие–то, хотя и важные, но все же частные и частичные характеристики культуры, И на основе системного подхода возможна не только фиксация того действительно специфичного, что в качестве элементов входит в характеристику культуры, но и понимание ее сущности как особой сферы бытия.
Одно из распространенных пониманий культуры состоит в том, что ее рассматривают как мир воплощенных ценностей, С этой точки зрения, предметы культуры отличаются от природных объектов тем, что они являются наделенными каким–то особым свойством, которым не обладают естественные объекты. Эти свойства называют ценностями. Создавая особый предметный мир, утверждают сторонники этого подхода, человек не стремился воспроизводить природу, повторяя ее в миниатюре, а созидал нечто отличное от нее, имеющее значение и смысл как выражение сущности человека именно как человека, а не просто природного существа.
Уместно сразу же провести различие между понятиями полезности и ценности. Человек находит в природе много такого, что обеспечивает его естественное существование; он и сам создает огромное количество вещей, полезных именно в том отношении, что они необходимы для его биологической жизни. Как правило, это происходит в сфере материального производства. Но это производство выступает хотя и важной, но все же только одной из форм культурной деятельности человека. Ее же главное содержание подчинено созданию того предметного мира (материального, духовного, художественного), через который человек реализует свою особую сущность, в основе которого лежит особое дифференцированное использование способа деятельности отношение к процессу деятельности и ее результатам. Эта дифференциация основана на различении добра и зла, истинного и ложного, прекрасного и безобразного, т.е. всего того, что мы называем ценностями и антиценностями. Культура возникает в стремлении человека утверждать ценности, воплощая их все более полно, совершенно и значимо, Такое понимание культуры получило название ценностного (аксиололгического). Именно ценностным свойством мир культуры отличается от мира природы. Они – и регулятор человеческого поведения, и высшая цель его деятельности. Человек выступает создателем ценностей, в культурной деятельности он, их опредмечивая, закрепляет, создавая, таким образом, возможность накопления и передачи ценностей культуры последующим поколениям.
Ценностное понимание культуры фиксирует важный, но не единственный аспект культуры и человеческой деятельности. Важно отметить, что он указывает на различение культурного и природного миров, на то, что ценности, будучи ядром культуры, не даны человеку изначально, подобно воде, воздуху и другим, необходимым для его биологического существования условиям. А возникли как результат его культурной деятельности и стали ее регулятором.
Итак, специфичность культуры состоит в том, что она характеризует только существование человека. Из всех живых существ только он является культурным в родовом и в индивидуальном смысле. Ни одно другое, даже самое высокоразвитое существо не может быть охарактеризовано как культурное, В животном мире мы встречаем обобщателей, которые живут сообществами или стадным образом. Их поведение подчас строится на довольно сложном разделении функций между отдельными особями, обеспечивающих их выживание. Они способны создавать сложные обиталища и т.д. Но ни в одном из известных случаев не может быть и речи о культуре как целенаправленной и осмысленной деятельности. Действия всех существ в животном мире представляются результатом их биологического приспособления и передаются от поколения к поколению в неизменном виде посредством генетического когда, т.е. естественным путем. Этим они не выделяют себя из природы, а, наоборот, демонстрируют свое включение в нее, как бы ни было сложным их поведение. Правда, мы говорим о культурных растениях или животных. Но при этом имеется в виду, что, в отличие от своих предков и сородичей в природе, они обладают теми свойствами, которые были ими приобретены в результате длительных и кропотливых возделываний и селективной работы, осуществленных человеком, преследующим свои цели. То есть, они – «культуры» только как часть культурного мира человека.
Сфера природы, которая приобретает культурные свойства под воздействием человека, расширяется. В этом состоит одно из проявлений культурно–исторического прогресса человечества. Человек все глубже проникает в природный мир, реализуя свои потребности, которые становятся все сложнее, многообразнее и изощреннее. Следовательно, культурный мир расширяется за счет овладения все новыми областями природы или сферы естественного бытия. Конечно, это не единственный путь расширения культурного мира человечества, а с некоторого времени даже не главный. Первоначально только предметы внешнего мира использовались человеком для закрепления в них и передачи приобретенной им культурной информации и, прежде всего, выработанных им программ культурной жизнедеятельности. Но по мере развития культуры и человека сфера предметов, которые стали выполнять функцию культурных кодов, неуклонно возрастала. Наряду с естественным языком – главным средством общения и передачи культурных смыслов, возникают так называемые вторичные языки или знаковые системы, в роли, которых выступают практически все подсистемы культуры: объекты искусства, быта, нормы этикета, техносфера и т.д. Расширение подобных подсистем становится главным направлением расширения мира культуры. Но в любом случае, культурный статус и культурный смысл им придает человек посредством своей деятельности.
Итак, отличительной особенностью культуры является то, что, она создана и создается деятельностью человека. Вне этой последней, иначе говоря, культуры, взявшейся ниоткуда, «из ничего», не существует. Даже самая примитивная культура первобытного человека неизмеримо сложнее, представляет собой качественно иное явление, чем результаты даже самого сложного поведения животного. Определив связь культуры с деятельностью человека в том смысле, что последняя порождает культуру, мы остановились на деятельностном принципе понимания происхождения и сущности культуры.
Он может быть реализован в двух подходах: специально-научном и философском. Социально-научный ориентирует на поиски конкретных ответов, на вопросы: какой вид деятельности был исторически первичным и к каким последствиям в отношении человека и культуры он привел. Известна трудовая концепция марксизма, утверждающая, что труд, прежде всего орудийный труд, т.е. деятельность с помощью специально созданных приспособлений и деятельность по созданию таких приспособлений, был той причиной, которая преобразовала человека (создала его) и затем привела к возникновению общества и культуры. Труд, особенно в сфере материального производства, и поныне является основой культуры. Каковы бы ни были конкретные теории, они недостаточны, каждая в отдельности для объяснения процессов, совершавшихся в далеком прошлом и требующих интеграции знания, относящегося к широкому кругу биологических и социальных наук.
Философский подход, объясняя основные предпосылки, условия, структуру, формы культуротворческой деятельности, в которых она предстает, исходит из того, что она не вызывается исключительно естественной необходимостью и заканчивается тогда, когда эта иная необходимость исчезает. Следовательно, культурная деятельность является деятельностью не какой-либо единственной особи или множества разрозненных особей, а особым видом сопряженной коллективной деятельности. Если коллективы живых существ, имеющих природную основу, осуществляют исключительно биологическую по своему характеру, заданную генетически и транслируемую в наследственном коде поведения животных, деятельность, то человек в процессе культурной жизнедеятельности, напротив, включается в коллективность, создавая социальную общность. Его деятельность в социальной системе определяется не биологической необходимостью, а постоянно меняющимися программами, отвечающими изменяющимся условиям и возможностям деятельности, и эти программы передаются не биологическим путем, а посредством культурных кодов.