Хоменков А. С.
За последние столетия человечество буквально ошеломлено лавиной открытий в самых различных областях научных изысканий. На фоне этого все увеличивающегося информационного потока мало кто из ученых вспоминает о двух весьма примечательных фактах:
– Почему в структуре выдающихся произведений искусства, в том числе в произведениях музыкальных и поэтических, присутствует пропорция золотое сечение?
– Почему растения способны реагировать на музыку: от классической музыки они усиленно растут и плодоносят, а от рок-музыки, наоборот, чахнут и даже погибают?
Эти факты находятся как бы за пределами досягаемости всех возможных мировоззренческих схем, которыми пользуются современные ученые и философы. И, тем не менее, они существуют и требуют своего осмысления. Попробуем подойти к этим удивительным фактам на основании традиционных христианских представлений о мире и человеке.
Важнейшее положение христианской антропологии, основанное на содержании первой книги Библии, – представление о человеке как об образе и подобии Божием. С этими представлениями святоотеческая мысль связывает и способность человека творить в разных областях духовной и материальной жизни . Последнее важно для понимания проблемы музыкального творчества. Если человек как образ Божий способен творить подобно своему Первообразу – Творцу Вселенной, – то структура сотворенного человеком произведения искусства с неизбежностью будет содержать в себе те же элементы, которые мы можем встретить в сотворенной Богом природе. Одним из таких общих элементов, по-видимому, является и пропорция золотое сечение. Ее наличие в строении тел различных видов животных и растений, как утверждает современная биология, вовсе не является следствием приспособления к условиям обитания . В то же время эта пропорция, как, впрочем, и другие эстетические закономерности, распространена в природе достаточно широко, что указывает на ее глубокий онтологический смысл, на то, что наш тварный мир держится на нетварном основании – том Ипостасном Логосе, через Который всё в нашем мире «начало быть» (Ин. 1, 3).
Что же касается присутствия золотой пропорции в произведениях искусства, то, как уже говорилось, истоки этого явления связаны с тем, что человек есть образ Божий и, вследствие этого, способен неким образом «повторять» образ действия Творца мироздания, – воспроизводить в своем творчестве те «логосные» принципы мироустроения, в соответствии с которыми был Сотворен наш мир. Ведь, развертываясь во временнόм аспекте, пропорция золотое сечение свидетельствует не о подражании геометрическим формам окружающей человека природы, но о чем-то гораздо более глубоком, о том, что человек есть образ Божий.
Такой способ объяснения позволяет легко решить и другую загадку музыки – ее способность оказывать воздействие на живые существа, в частности, – на растения.
Это воздействие, ввиду слабости воздействующего на растения фактора (колебания воздушной среды), имеет не энергетический, но, судя по всему, информативный характер. Оно свидетельствует о соотносимости смыслового содержания музыкального произведения с тем смыслом, на котором основывается жизнь нашего мира и который "проистекает" от Ипостасного Логоса. Такая соотносимость указывает на то, что человек является образом Божиим и в своем творчестве способен воспроизводить определенные свойства своего Первообраза – Вседержителя мира.
У озвученных такой «логосно ориентированной» музыкой растений «ускорялся обмен веществ, и процессы синтеза (анаболизма) преобладали над распадом» . Подобной реакция растений была в основном на классическую музыку XVII – XIX веков, для которой, как уже говорилось, характерна и пропорция золотое сечение как определенный признак ее «логосной» ориентации.
Однако существует и противоположный тип реакции живых существ на музыку. Так, широко известны факты угнетения жизнедеятельности растений и даже их гибели при звучании тяжелого рока.
Очевидно, здесь имеет место нечто явно противоположное тому проявлению образа Божия в человеке, которое выражено в сфере классической музыки. Чтобы лучше понять сущность этого явления, следует затронуть еще один аспект христианской святоотеческой мысли, раскрытый, в частности, в творениях известного христианского подвижника IV столетия св. Макария Египетского.
По словам св. Макария, природа человека «удобоприемлема и для добра, и для зла, и для Божией благодати, и для сопротивной силы» . При этом взгляды преподобного Макария во многом перекликаются с представлениями стоиков об отношении силы к их источнику. «По этому учению, действие силы нельзя отделить от источника силы, потому что сила действует только в связи со своим источником. Отсюда действие силы и ее источник могут быть отождествляемы. Подобно тому как действие «силы греховности» в человеке неотделимо от источника последней – сатаны <...> является воцарением в душе самого сатаны, так и действие Логоса неотделимо от Самого Логоса, является вселением в душу Самого Логоса».
В этих словах выражаются традиционные христианские представления о том, что образ Божий в человеке «предполагает живую связь человека с Богом» и что вследствие этой связи в человеке как в образе Божием «таинственно сосредоточены все Божественные силы и энергии, открывающиеся в мире» .
В то же время подобное положение вещей может неким образом извращаться, обращаться в свою прямую противоположность, и связь с Творцом и Вседержителем мира может замещаться связью с неким противоположным «антилогосным» началом. Это начало не имеет положительного духовного потенциала, но лишь способно «отрывать» все живое от тех «логосных корней», на которых оно «держится». Как свидетельствует христианская святоотеческая традиция, образ Божий в человеке «есть фактор динамический, допускающий приращение и умаление, имеющий большую или меньшую точность и полноту» . И направленность этого изменения человеческой личности, отраженная в его музыкальном творчестве, может быть выявлено вполне объективными оценочными методами.
Так, исследователями отмечено, что «в произведениях композиторов ХХ века золотая пропорция встречается значительно реже, чем у их коллег прошлых веков» , что свидетельствует об изменении ориентации внутреннего состояния современного человека в направлении «антилогосного» полюса. Другим объективным показателем данной переориентации может, по-видимому, служить степень отклонения обертонов в голосе певца от правильного математического соотношения с основным тоном – так называемый квазигармонический эффект . Именно у рок-исполнителей, как показывают недавно проведенные исследования, такое отклонение достигает наибольшего значения , свидетельствуя о дисгармоничности «антилогосного» начала. Субъективно такой голос воспринимается как заряженный отрицательными эмоциями – агрессивностью, злом, недовольством, беспокойством и особенно гневом.
Примечательно то, что существует возможность довольно плавного перехода от «логосных» форм музыки к «антилогосным». Так, возможна различная степень как положительной, так и отрицательной реакции растений на музыку, а также отсутствие всякой реакции . Характерно и то, что исторически «эволюция» музыки идет в сторону «антилогосного» полюса. Истоки этого явления осмыслены в христианской антропологии в рамках представлений о падшем состоянии человеческой природы. «Логосная» ориентация творящего человеческого духа – это добро падшего человека, это проявление образа Божия в человеке в характерной для его падшего состояния подчиненности демоническому влиянию. Поэтому и возможен плавный переход от «падшего добра» ко злу. Более того, как свидетельствует православная традиция, реализация творческих устремлений человека, происходящая в рамках его падшей природы, закономерно приводит к развитию и углублению состояния грехопадения, а следовательно – и к большей подчиненности человека «антилогосному», демоническому началу .
Этот закон неизбежно должен проявляться и в характере творчества человека, хотя он не всегда достаточно хорошо заметен. Ведь человек смотрит на всё в нашем падшем мире являясь его органическим элементом, неся в себе все следствия грехопадения, среди которых «находится и слепота ума, недопускающая видеть глубину и тьму падения» . Однако наблюдая исторический путь, проделанный человечеством в различных сферах – будь то наука, философия, искусство или же область социального устроения – у любого способного к самостоятельному мышлению человека возникает ощущение несоответствия достигнутых результатов целям. Везде можно почувствовать звучание «эха падения», ощутить за внешним блеском элементы внутренней деградации и угасания.
Выход из падшего состояния, в соответствии с традиционными христианскими представлениями, достигается путем стяжания человеком благодати . Однако это уже тема для отдельного разговора.