Если следовать материалистическим представлениям, то этому больному просто нечем было мыслить.
Этот пример далеко не единственный. В той же монографии приводятся описание многочисленных случаев заболевания водянкой мозга, болезни, при которой высшие психические функции сохранялись в норме несмотря на то, что основную часть полости черепа занимал уже не мозг, а цереброспинальная жидкость.
Все это свидетельствует о том, что субстанциональным основанием высших сфер сознания человека являются не материальные процессы мозга, а идеальное логосное основание тварного мира.
Эмпирические данные медицины и психологии в этом плане находят свое законное место в той посткартезианской картине мироздания, которая должна заменить натурфилософские представления Х1Х столетия. В то время весьма многие ученые были склонны верить, что факты психологии могут быть в конечном счете объяснены физикой и химией человеческом мозга. Но с точки зрения философских обобщений, к которым подводит квантовая механика, "для таких предположений,- писал В.Гейзенберг,- нет больше никаких оснований. Хотя в мозге физические процессы имеют отношение к психическим, все же нельзя предположить, что эти физические процессы достаточны для объяснения психических явлений".2
Человеческую душу, судя по всему, следует считать самостоятельной идеальной сущностью, имеющей два полюса - высший, опирающийся на идеальное логосное основание бытия, и низший, тесно связанный с физиологией высшей нервной деятельности.
После прекращения функционирования мозга, то есть после смерти, неизбежно исчезает только низшая часть души. Высшая же ее часть, собственно человеческое "я" должно сохранить свою индивидуальную сущность и после отделения от души связанной с телом ее физиологической составляющей.
Такое понимание природы психического не только дает право на признание бессмертия человека, но делает понятной природу той сокровенной сверхчувственной связи между людьми, с проявлениями которой в своей жизни сталкиваются очень многие люди.
Признание существования этой связи делается возможным, во-первых, потому, что психическое - как самостоятельная по отношению к материи идеальная сущность - не ограничено пространством; и, во-вторых, потому, что сознание человека в своей жизни "опирается" на единое онтологическое основание тварного мира, общее для всех его явлений, для всех человеческих индивидуумов. В контексте этих представлений сверхчувственная связь между людьми может быть просто внутренне присуща человеческой природе. Ее же осознанное проявление, как показывает сама жизнь, происходит, как правило, в случае смертельной опасности, которой подвергается один из близких людей - примеров такого рода в современной литературе тысячи.
Еще одна грань проявления логосно-обусловленных свойств человеческой природы связана с теми высшими сферами знания о мире, которые, в соответствии с христианскими святоотеческими представлениями, даются духовно преображенному человеку.
Источник этого высшего знания - Логос - является Учителем, дающим, по словам преподобного Максима Исповедника "вкушать достойным людям науку, находящуюся в логосах видимого мира, и пить ведение, находящееся в логосах умопостигаемого".3
Христианская духовная традиция свидетельствует: прикрытые от взора большинства людей "созерцательные горизонты" открываются избранным - тем немногим, кто этого оказался нравственно достоин, кто духовно последовал за Христом, кто стяжал в своем сердце Божественную благодать. Логосный смысл мира открывается самим воплотившимся Логосом - Главою христианской Церкви.
Восприятие этого смысла дает человеку, по словам православного богослова о.Киприана "целое миропонимание и мироощущение, неведомое мудрецам позитивном знания. За "грубою корою вещества" человек видит божественные логосы тварей, ту настоящую реальность, отраженными символами которой являются вещи этого мира".4
В таком понимании природа "созерцательных горизонтов" определяется фундаментальными принципами мироустроения, которые включают в себя и сферу духовно-нравственного. Все это свидетельствует о реальности, об объективной природе нравственного закона, как важнейшей грани логосности нашего мира. Выполнение этого закона, равно как и стяжание человеком благодати, равно как и видение в эстетических красках логосного смысла нашего мира - это разные грани одного и того же драгоценном камня, поиск которого составляет смысл христианской духовной жизни и приобретение которого, в соответствии со святоотеческой традицией, является определенным залогом положительной участи человека в Вечности.
Способность к духовному восприятию красоты мира становится при этом как бы своеобразным показателем причастности души человека к благодати. "Потерявший благодать,- учил преподобный Силуан Афонский,- не воспринимает, как должно, красоты мира и ничему не удивляется. Все невыразимое великолепное творение Божие не трогает его. И наоборот, когда благодать Божия с человеком, тогда всякое явление в мире поражает душу свей непостижимой чудесностью, и душа от созерцания видимой красоты приходит в состояние чувства Бога, живого и дивного во всем".5
Формирование мировоззрения, как и все прочее в человеческом бытии, нельзя выделять из общего контекста духовной жизни человека. При благодатном преобразовании духа и связанном с ним живом усвоении логосного смысла мироздания материалистические взгляды просто не в состоянии овладеть сознанием человека. Но ведь к такому благодатному преобразованию своей природы призван всякий человек, и особенно тот, кто берется за решение мировоззренческих проблем. Не свидетельствует ли это о том, что конечной причиной широкого распространения в последние столетия материализма следует назвать именно потерю благодати?
Эта потеря, очевидно, и привела к закрытию "созерцательных горизонтов" и переориентации всех познавательных усилий человеческого духа в направлении "горизонтов аналитических".
Высший, логосный смысл мироздания перестал быть доступным человеческому разуму, и окружающая человека природа во всей ее таинственной глубине превратилась в безликую "протяженную субстанцию" Декарта. Еще позже сущность этой "протяженной субстанции" начала сводиться к тому единственно, что классическое естествознание смогло обнаружить в живых существах, подходя к ним со стороны "аналитических горизонтов" - то есть к молекулам и атомам.
1. А.Р. Лурия. Восстановление функций мозга после военной травмы. М. Изд. АМН СССР 1948, с.225.
2. В. Гейзенберг. Физика и философия. Часть и целое, с.61.
3. Цит. по Архимандрит Киприан. Антропология св. Григория Паламы, с.330.
4. Архимандрит Киприан. Предисловие к книге "Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Сергиево подворье. 1948, с.11.
5. Иеромонах Софроний. Старец Силуан. М. Ново-Казачье. Минск. 1991, с.89.
Кратко весь этот процесс можно выразить следующими словами: материализм как потеря Бога в мировоззренческом аспекте есть логическое завершение потери Его в бытийном плане, отхождения человечества от благодати. Поэтому и термин "естественнонаучный" можно применять к современному материализму лишь с рядом оговорок и в кавычках. В основе его широкого распространения лежат, в конечном счете, причины духовного характера.
Истоки материалистических тенденций в европейском научно-философском мышлении последних столетий можно усмотреть еще в тех духовных процессах, которые происходили в Западной Европе на рубеже последних тысячелетий. Именно тогда внутри западного христианства появились ростки так называемого номинализма - учением, в котором единственно реально существующим признавалось конкретно-предметное в ущерб универсальному, трансцендентно-идеальному, воспринимаемому с участием благодати.
Широкое распространение в западноевропейском мировоззрении средних веков номинализма явилось своеобразным показателем отхождения от благодати, индикатором начавшейся там эпохи апостасии, эпохи отступления от Бога. В дальнейшем эти духовные тенденции получили широчайшее распространение, что, очевидно, и привело наш мир к его сегодняшнему состоянию с многочисленными социальными и экологическими проблемами.
Ведь результаты деятельности человека являются, в конечном счете, лишь внешним выражением состояния его духа. Если образ Божий в нем не затемнен, то и характер его творчества несет в себе определенную печать богоподобия. И недаром та же, например, "логосно ориентированная" музыка оказывает, как известно, положительное воздействие на живые существа, - в частности на растения, которые, подобно людям, реагируют на музыку как целостные живые организмы.
Но положительное воздействие на живые существа оказывает в основном, как выясняется, лишь классическая музыка, связанная с традициями и духовной атмосферой христианской культуры. В современных же музыкальных произведениях такого положительного воздействия уже, как правило не обнаруживается, что свидетельствует об определенной утере современной музыкой "логосной ориентации". Так, в ряде экспериментов было выявлено, что некоторые растения, например, при звуках музыки тяжелого рока испытывали угнетение своих жизненных функций и, в конце концов, погибали. В других опытах растения "отклонялись от источника звука, как будто бы хотели уйти от губительного действия этой музыки. Чтобы убедиться в достоверности такой реакции, растения поворачивали на 180, и они вновь отклонялись от источника рок-музыки. Поистине, для них это была роковая музыка".1