37. Русская философия истории.
Филосо́фия исто́рии (историосо́фия) — раздел философии, призванный ответить на вопросы о том, что́ есть история, каков её смысл и конец, если вообще таковые имеются. В этой области существуют две основные парадигмы. Первая подразумевает, что история является единым процессом, стройным и определённым. Вторая же — что история — не более чем хаос отдельных поступков, и всяческая связь между ними есть плод нашего воображения. К. Маркс выработал формационный подход к истории, синтезировав рационалистическую логику философии истории Гегеля и натуралистические концепции истории. Он видел в историческом процессе эволюцию видов взаимодействия человека и природы в трудовой деятельности. В первобытном обществе труд очень примитивен, орудий труда нет, и потому все члены общин равны. Но, как только процесс труда и производства начинает совершенствоваться, появляются избытки благ и вместе с ними — борьба за их присвоение — классовая борьба. Маркс выделял несколько этапов развития общества, и, соответсвенно, несколько типов общества, от наименее развитого до совершенного — несколько общественно-экономических формаций:
первобытно-общинная
рабовладельческая
феодальная
капиталистическая
коммунистическая.
28. Охарактеризуйте творчество одного из русских философов.
Бердяев Николай Александрович (1874 - 1948) - русский философ - идеалист. Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. В различные периоды его вдохновляли Кант, Маркс, Шопенгауэр, Ницше. Из русских мыслителей заметное влияние оказали Михайловский, Достоевский, Соловьев и другие. С начала ХХ в. был одним из главных идеологов богоискательства. Ранний Бердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмом Михайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззрения Бердяева представляют собой одну из первых в Европе разновидностей христианского экзистенциализма. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования). Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу, и он живет в чуждом ему мире: его бытие со всех сторон окружено таинственными знаками, символами. Страх важнейшее понятие философии экзистенциализма. Мир тем более страшен, что он бессмыслен и непостижим. Человека на каждом шагу подстерегают неприятности. И он не в силах их предвидеть. Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая как выбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает. “Чувство вины за все совершающееся вокруг него - чувство свободного человека” (Бердяев). Узник или раб тоже может быть “свободен “, говорит Бердяев, соответствующим образом самоопределяя свое отношение к своему положению. Отсюда вывод: задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а том чтобы изменить свое отношение к нему. Экзистенциализм различают религиозный и атеистический. Именно к религиозному - и относится Бердяев. Философия Бердяева антропоцентрична - проблема духовности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву “личность вообще первичнее бытия”, бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, духовное начало свободное, активное, творческое. Бердяев, создавая "Смысл творчества", испытывал состояние творческого экстаза, но очень близкое к состоянию творческого религиозного экстаза, и он упоминает о нем. Вот что он пишет по этому поводу: "Пережитое мною откровение творчества, которое есть откровение человека, а не Бога, нашло себе выражение в книге "Смысл творчества. Опыт оправдания человека". Книга эта написана единым, целостным порывом, почти в состоянии экстаза. Книгу эту я считаю не самым совершенным, но самым вдохновенным своим произведением, и в ней впервые нашла себе выражение моя оригинальная философская мысль. В неё вложена моя основная тема, моя первородная интуиция о человеке. И я считаю своей слабостью, что я не исключительно посвятил себя этой теме и периодически отвлекался и другими темами, менее для меня характерными". (Н. Бердяев, “Самопознание”).
39. Судьба России в творчестве русских мыслителей.
Размышляя в последние годы жизни о трагических судьбах России, Бердяев. был твердо убежден в том, что обновление и освобождение Родины явится результатом не какого-то давления извне, а произойдет от имманентных импульсов, "от внутренних процессов в русском народе". Возрождение прерванных культурных ценностей, принципов самоценности и суверенности личности, идеалов духовной свободы может и должно, по Б., выступить основанием для этого процесса. Будучи по существу романтиком и мало интересуясь реальностью, Б., мысль которого работала очень интенсивно, постоянно находился под властью своих исканий. Самое глубокое в нем было связано с его этическими поисками, с его публицистическими темами; все его метафизическое дарование здесь проявлялось с огромной силой. В этой сфере Б. по праву имел мировое значение; к его голосу прислушивались во всем мире. Наиболее значительный вклад Б. в диалектику русской и мировой мысли определялся его философскими построениями в сфере морали.
3. Различие между идеализмом и русской христианской философией. Различие между религиозной философией и идеализмом может быть анализируемо в аспекте гносеологии. Так, русская религиозная философия акцентирует внимание на том, что философское познание есть познание целостным духом, в котором разум соединяется с волей, чувством и в котором нет рационалистической рассеченности. Разнятся между собой эти два типа мировоззрения и в методологических подходах. Для религиозного философа главным предстает откровение, которое есть духовный опыт и духовный факт, а не авторитет школы. Методом религиозной философии чаще всего является интуитивизм. С.Л. Франк отмечал, что интуитивизм русской религиозной философии рассматривается не столько как факт познания, сколько как факт бытия.
30.Соотношение науки и религии (Арх. Лука)
Анализу соотношения между наукой и религией посвящены работы архиепископа Крымского и Симферопольского Луки (в миру — профессора, доктора медицинских наук Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого, причисленного в 1998 г. к лику святых православной церкви):«На своем жизненном пути нам встречаются два типа людей. Одни во имя науки отрицают религию, другие ради религии недоверчиво относятся к науке. Встречаются и такие, которые умели найти гармонию между этими двумя потребностями человеческого духа. И не составляет ли такая гармония той нормы, к которой должен стремиться человек?» Закончил систематическое изложение своей концепции соотношения религии и науки святитель Лука в 1954 году.
32. Русская религиозная антропология: дух, душа, тело.
Тело, душа, дух - основные понятия религиозной антропологии. В мифологиях и религиозных представлениях осознавалось наличие в человеке сознания, нравственности, несводимость человека к телесному существованию. Попытки объяснить пробуждение и утрату сознания, память и познание, сон и сновидения породили представления о наличии у человека души или множества душ, сущностей, оживотворяющих его тело, способных покидать его навсегда или на время, вселяться в др. тела или вести самостоятельное существование (духи). В некоторых религиях (напр., индуизм, джайнизм) и философских учениях божественная, небесная душа резко противопоставлялась телу, которое оценивалось не только как низшее начало, но и как источник зла. Пифагорейцы и платоники учили, что в человеке противостоят две природы: одна -тленное тело, другая — божеств, нетленная душа, которая вселяется в тело из духовного предсуществования и продолжает жить после разделения с телом в смерти. В Библии человек сознавался не столько существом, состоящим из души (нефеш) и тела (басар), сколько телом, одушевленным духом (руах) Божиим, оживотворенным телом. Христианство сохраняет представление о двойственности человеческой природы, но человек понимается не столько как противоборство, сколько как союз природы видимой и невидимой (Иоанн Дамаскин). Христианство подчеркивает ценность телесного существования, воскресения во плоти, прославление и обожение всего человека, что обретает кульминацию в учении о боговочеловечении. Учение о предсуществовании душ (Ориген), или мысль, что души пребывали в некоем высшем, блаженном состоянии до своего вселения в человеческие тела, берущая свое начало в философии Платона и Плотина, была осуждена Церковью. Согласно др. учению, назв. традуцианизмом (от лат. traduco - переводить + anima - душа), душа передается при зачатии через семя отца. Третье, наиболее распространенное учение - креацианизм (от лат. creatio - сотворение + anima - душа), утверждавшее, что Бог творит из ничего душу для каждого человека, стало официальным в католической церкви и подтверждено энцикликой Пия XII "Humani generis" (1950), направленной против эволюционизма. Креацианизм, однако, ставит трудный вопрос: когда Бог вкладывает душу в человеческое тело: в момент зачатия или позднее?
36. Проблемы духовно-нравственной жизни человека в русской философии.
Для русской философии человек, его духовно-нравственная жизнь являются не просто особой сферой внешнего мира, его выражением. Напротив, человек есть микрокосм, который несет в себе разгадку тайны бытия, макрокосма. Человек, утверждает Н.А. Бердяев, не дробная, бесконечно малая часть Вселенной, а малая, но цельная Вселенная. Сущность человека в его цельности. Цельный человек сочетает в себе такие качества, как чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическое восприятие мира, нравственный опыт, религиозное созерцание. Только такому человеку доступно цельное познание, т.е. постижение сверхрационального бытия. В русской философии человек не обособляется от других людей. Все индивиды интегрированы, они не изолированы друг от друга. Субстанциональную основу составляет не Я, а Мы. Мы - это неразложимое единство. Не случайно русские мыслители отвергали идею Лейбница о замкнутости и изолированности монад. Для них монады не только взаимодействуют между собой, не только связаны с Богом и миром, но и обладают собственным бытием в такой взаимной связи. Сущность и специфика русского духа в его соборности. Через человека и во имя человека, для его духовного совершенствования и обустройства его земного бытия русские философы постоянно обращаются к социальным вопросам. "Русская философия неразрывно связана с действительной жизнью, поэтому она часто является в виде публицистики". Почти у всех русских мыслителей, даже у тех, которые склонны к мистическим обобщениям, ощущается внутреннее стремление к неразрывности теории и практики, отвлеченной мысли и конкретной жизни. Все это носит в их творчестве целостный и устойчивый характер.