1.3 Специфика национальной культуры, определяющая адаптацию зарубежного опыта по формированию корпоративной культуры
В системе современного бизнеса особое место принадлежит национальной культуре как специфической совокупности способов взаимодействия людей в данном обществе с окружающей их внешней и внутренней средой, что проявляется в творческом процессе создания и использования духовных и материальных ценностей. Без знания особенностей национальной деловой культуры невозможно решать на высоком профессиональном уровне сложные и комплексные задачи.
В России культура организации приобретает особую значимость в связи с экономическими преобразованиями внутри как самой страны, так и всего мирового сообщества. Именно сейчас пора обратиться к корпоративной культуре в России, имеющей свои исконно русские истоки.
В настоящее время все подходы к культуре корпорации ориентированы на западную модель развития общества с развитой экономической структурой и своим специфическим менталитетом, не адаптированную к российским реалиям жизни, вследствие чего полученные результаты не соответствуют ожиданиям руководителей. И, как справедливо замечает В.А. Спивак, такой подход в изучении корпоративной культуры не совсем адекватен, в связи с российской ментальностью, различием экономических, политических, правовых и прочих условий существования предпринимательства и внутренней и внешней среды самих российских предприятий.[62]
Культура корпоративных отношений в России должна, несомненно, опираться на передовой опыт западных стран, но не копировать его, а создавать свою, новую систему ценностей, которая бы была основана на культурном прошлом нашей страны, русском менталитете, православной этике, а также «культуре труда» и «культуре» производства, которые были заложены в советский период. Такой подход в вопросе корпоративной культуры способен воздействовать не только на организационные процессы в коллективе, но и разрешать противоречия теории и практики управленческой мысли.
Для того чтобы определить культурные особенности развития хозяйственных отношений в России, в первую очередь необходимо выделить основные особенности данных отношений в нашей стране.
Отличие западной и русской модели развития культуры хозяйственных и организационных отношений обусловлено, по крайней мере, тремя основными причинами. Это религиозные особенности, отличие менталитетов и культурные традиции двух обществ.
Важным и значимым фактором, влияющим на развитие хозяйственных отношений у всех народов, была религия. Многообразию культур мы во многом обязаны религиозным течениям, которые не только были и остаются законодателями общественного поведения, но и влияют на умы общества, создавая общественное мнение, а, следовательно, и на развитие хозяйственных отношений и хозяйственной этики. Именно православие в течение многих веков привносило в хозяйственно-экономическую деятельность России духовное начало и организовывало ее нравственно.
Главная особенность христианского отношения к труду, хозяйствованию, земным благам заключается в том, то что христианство в отличие от буддизма, платонизма, различных дуалистических учений не видит в материи зло, а в земной жизни, труде и хозяйстве одно страдание, «дурную бесконечность», которую по возможности нужно избежать.[63] «Спасение в православии мыслиться как соборное усилие через жизнь и покаяние в миру, через подвижничество, одной формой из которых, был упорный труд».[64] Христианство возвышает труд, а не относится к хозяйствованию с презрением. Христианский идеал есть не антиэкономизм, но сверхэкономизм. Христианство ориентирует хозяйствование духовно и нравсивенно, подчиняет труд и всю хозяйственно-экономическую деятельность высшим целям, превращает их в религиозное служение. Труд приобретает смысл, который лежит выше конкретного труда и выше хозяйства как такого, становясь средством совершенствования, одухотворения мира и человека.[65]
Для православия, наиболее важны духовная, внутренняя жизнь человека, внутренние его побуждения. Православная этика воспитывает прежде всего сердце, и именно сердце в православии является мистическим средоточением духовного пространства, в котором происходит сокровенный диалог человека и Бога.[66] На первое место русские мыслители Н. Бердяев, В. Соловьев, С. Булгаков и др. также ставили высшие духовные ценности: любовь и заботу о ближнем, честность и самопожертвование. На первый план в хозяйственных отношениях выходят честное ведение бизнеса, милосердие, благотворительность, верность своему слову.
Православие – это религия бедных, в которой одной из истин провозглашается вечный ад для богатых и рай для материально бедных, но высоких духовно. Упрощенное народное сознание принимало за добродетель материальную бедность, зачастую не обращая внимания на требование духовного развития личности. Так складывалось негативное отношение к богатству, обосновывалась уравниловка, формировалась психология расчета на высшую милость, предпочтение общей бедности социально-экономическому неравенству. Рациональным зерном здесь представляется требование духовного совершенства, развитие в себе черт самоотверженности вплоть до самоотрешенности, любви к ближнему и Богу, предпочтения духовного богатства материальному.
В то же время протестантские направления католицизма, возникшие в эпоху развития капитализма, поощряют и считают богоугодным делом преумножение богатства, если Бог дал такой талант, но это богатство должно быть нажито честным трудом, а его владелец не должен забывать о тех, кто не в состоянии обеспечить себе достойное существование, и щедро с ними делиться.[67] На этом основывается вся хозяйственно-экономическая деятельность западных стран.
Православная этика труда ориентирует не на «формальную рациональность» экономики, не на стремление к эффективности ради эффективности, к прибыли ради прибыли. Православная этика труда, ее отношение к собственности и богатству дают определенные ориентиры, исполненные высокой духовности. Они могут помочь выбрать по-настоящему нравственную мотивацию труда и вдохнуть жизнь в профессиональное творчество, предохраняя от соблазна увидеть только в экономическом развитии залог счастья и благоденствия.
Итак, мы видим, религия оказывает определяющее влияние на развитие хозяйственных отношений и хозяйственной этики. Нельзя, однако, недооценить и культурный менталитет народа.
Менталитет – характерная для конкретной культуры (субкультуры) специфика психической жизни людей, детерминированная, в первую очередь, экономическими и политическими обстоятельствами и имеющая надсознательный характер. Менталитет характеризует психологические особенности больших общностей людей (этносов, наций, различных социальных слоев), живущих в определенный исторический период. Менталитет формируется путем их социализации и обнаруживает прямую зависимость от целенаправленности воспитания, средств массовой коммуникации, традиций и обычаев, а также других факторов общественной жизни. Усвоение в онтогенезе существующего в обществе менталитета., обеспечивает преемственность поколений.[68]
Если «вычесть» из общественного сознания то, что составляет общечеловеческое начало, в «остатке» мы найдем менталитет данного общества. Например, такие нормы, как любовь к родным, боль при их утрате, осуждение виновных есть практически у всех народов, а кровная месть входит в менталитет только некоторых. В сознании отдельного человека менталитет общества представлен в степени, которая зависит от активной или пассивной позиции личности в общественной жизни.[69]
Анализ «продуктов» самосознания (философских, публицистических и художественных текстов, результатов социологических исследований) позволил сформулировать пять наиболее устойчивых и типичных для различных эпох культурной жизни России ценностных доминант, которые и составляют ядро российской национально-культурной ментальности:
1) Низкая значимость факторов материального благополучия и устремленность в идеальную, духовную сферу.
2) Неукорененность в настоящем и обращенность в прошлое или будущее.
3) Доминирование социальных ориентаций над индивидуально-личностными.[70]
1) Материальное и идеальное. В данной системе ценностных доминант обращает на себя внимание низкая значимость факторов материального благополучия и устремленность в идеальную, духовную сферу бытия. Это выражается в отсутствии положительной зависимости между смыслом жизни и материальным благополучием, проявляется в обостренном чувстве социальной справедливости, в постоянной заботе о душе, в стремлении человека к идеалу, «противоположному его натуре», направленностью воли «к положительному устремлению не сегодняшнего, но лишь завтрашнего дня».
Идеальная устремленность российского менталитета коренится в православной этике, глубинах национальной психологии. Она связана со спецификой восприятия времени, о чем свидетельствует доминирование в системе ценностей жизненной стратегии «быть» в ущерб «иметь».[71]
Аскетическая культура русской души связана также и с определенным психологическими качествами: терпением, покорностью, послушание. Кроме того, обнаруживается тесная зависимость между аскетической дисциплиной и нравственной доминантой поведения, которая является центральной ценностью православного мировоззрения. Преобладание духовно-нравственного начала над материальным, утилитарным, рациональным характерно как для образа жизни российского человека, так и для философской и социально-политической мысли. Человечность, по мнению Н. Бердяева, является одной из черт русской культуры. «Лучшие русские люди в верхнем культурном слое и в народе не выносят смертной казни и жестоких наказаний, жалеют преступника. У них нет западного культа холодной справедливости. Определяет русскую национальную мораль жалость к падшим, к униженным и оскорбленным, сострадательность очень русские черты».[72]