Вот лишь некоторые символы, используемые в японских садах, которые помогают подготовленному человеку познать душу этого места и сердце его владельца:
■ мост через воду – восходящее или заходящее солнце,
■ изогнутая черепица – облака,
■ пагода – храм,
■ дракон – вода,
■ золотые карпы в водоеме – дети дракона,
■ бамбук – стойкость, терпение,
■ сосна – долголетие,
■ лотос – мудрость (символ Будды),
■ сакура – стойкость, духовная красота,
■ камелия – осторожность…
Японский сад проектировался так, чтобы смена красивых пейзажей шла постепенно и непрерывно по мере продвижения человека по саду. Основа любого японского сада – камни и вода, что диктуется идеей инь-ян, одной из центральных в буддизме. Камни символизируют мужское (светлое, активное начало) ян, вода – женское (темное, тягучее, пассивное) инь. Выбор и расположение растений также подчинялось определенным закономерностям. Так дуб, символизирующий силу, находился в центре и подчеркивал главную композицию, клён краснолистный – на западе, чтобы солнце на заходе освещало его листья.
Сначала появился холмистый сад. Он имел достаточно большую площадь и состоял из пяти холмов, один из которых был центральный и символизировал гору Фудзияма. Обязательным условием этого сада является наличие десяти главных камней и водоема с несколькими островами. Холмистый сад был пейзажным и воспроизводил ландшафт той или иной местности.
Следующим этапом развития японских садов является плоский или каменистый сад. Отражая символику дзен-буддизма, он создавался для созерцания и достижения состояния просветления. В каменистых садах вода отсутствует, её имитирует галька, мелкий белый гравий или песок, на котором с помощью бамбуковых грабель производят узоры, изображающие волны. Гармоничное расположение камней разного размера создает картины глади воды или морского прибоя, неспешно журчащего ручья или бурного водопада, а каменные мостики дополняют эту иллюзию.
Сады чайных церемоний, возникшие в XVI веке, сочетают элементы двух предыдущих типов садов. Философский смысл чайной церемонии заключается в постижении и переживании красоты. Основу этого сада составляет дорожка из каменных плит, несколько приподнятых над уровнем земли. Двигаться по такой дорожке можно лишь неторопливо, с камня на камень, останавливаясь и «впитывая» красоту сада.
Кроме того, существуют сады, подчиненные одной идее, например сады камней, воды, мхов, времен года. В них главным «действующим лицом» становятся соответствующим образом расставленные группы камней или водопад, или различные по цвету и фактуре мхи, или одинокое дерево на невысоком пригорке.
Почему же именно восточная философия устройства садов приобретает все большее влияние? Почему стали столь популярны садики в китайском и японском стиле, и многие архитекторы, разрабатывая свои проекты, используют идеи лаконичности и символизма, лежащие в основе планировки восточных садов? Возможно, это лишь дань моде, как это было в Европе XVIII века. Однако более важной причиной может быть общее усиление интереса к восточной культуре, к восточным философским и духовным системам. Европейский человек, с его культом индивидуальности, вглядываясь в красоту природы, пытался разглядеть в ней себя, найти оправдание своей жизни. Человек же, воспитанный в восточных традициях, пытается духовно дорасти до восприятия природы, познать её душу. Восточные сады не поддаются быстрому и легкому пониманию. Мы всматриваемся в них с неотступным ощущением, что могли бы видеть и понимать больше…
Принято считать, что история отечественного садово-паркового искусства начинается в эпоху правления Петра I (начало XVIII века). Несомненно, что именно с этого времени сады и парки, на устройство которых выделяются колоссальные средства, начинают рассматриваться как предмет искусства, призванный не только подчеркнуть могущество, достаток и власть, но и выступающий средством воспитания. Однако об этом мы поговорим несколько позднее. Начать хотелось бы с древних дохристианских верований славян и связанных с ними легенд, нами практически забытых, но влияющих на нас часто подсознательно и неуловимо. Как невозможно представить возникновение, например, восточных садов без символики древних религий, так невозможно понять особенности ландшафтного искусства в России и обозначить перспективы его развития, не зная своего прошлого.
Все мы хотя бы смутно помним детские сказки про страшную Бабу-Ягу, с костяной ногой и длинным носом, про хитрого лешего, заводящего путника в непролазную чащобу, про вредную и ехидную кикимору, про грозного Змея Горыныча и жадного Кощея. Вот и все, что осталось нам от культуры наших предков – древних славян. С внедрением христианства древняя языческая религия начинает яростно уничтожаться, всем языческим богам и духам, в том числе и оберегавшим людей – берегиням (к ним, кстати, относятся и Баба-Яга, и русалки, и леший, и домовые), придавались злые демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Однако вплоть до начала XX века языческие праздники, песни и игры присутствовали в жизни простого народа. Некоторые из них, такие как Масленица, дожили и до наших дней, потеряв, впрочем, большую часть своего колорита. Если бы мы на протяжении столетий так самозабвенно не уничтожали свою культуру, то, возможно, в поисках самовыражения нам не пришлось бы копировать образцы искусства Европы и Востока. Ведь символика, выработанная нашими предками, многогранна и выразительна.
Вот расшифровка лишь некоторых символов древних славян:
• Ярило – бог солнца, светлого начала и плодородия. Символ – колесо.
• Триглава – богиня Земли, указывает на три уровня мироздания: небо, землю и преисподнюю, обозначает три функции творца мира: творения, хранения жизни и разрушения. Изображается с тремя ликами.
• Змей – тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи многоглавые, одну голову отсечешь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей Горыныч – сын горы небесной (тучи). Он похищает красавиц (луну, звезды и даже солнце). Змей может превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы.
• Кощей – окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы.
• Русалки – подательницы дождя; помогают странствующим, плывущим, терпящим бедствие добраться до берега.
• Баба-Яга – прародительница, хранительница рода и традиций.
• Семаргл – священная крылатая собака, охраняющая семена и посевы.
• Масленица – проводы зимы. Сожжение Масленицы и катание горящих колес с горы в реку символизирует символическое сожжение зимы, встречу весны в день весеннего равноденствия, когда день начинает побеждать ночь, тепло побеждает холод. Одним из обязательных персонажей Масленицы является медведь (или человек, переодетый в медвежью шкуру), символизирующий веру древних славян в то, что их род ведется от бога, который показывается лишь в образе зверя (медведя), а потом снова уходит в небесные чертоги (созвездия большой и малой медведицы).
Заселяя окружающий мир большим количеством духов, помогающих и вредящих человеку, древние славяне, подобно другим языческим народам, обожествляли и поклонялись огню, камням, рекам, озерам, священным рощам и отдельным деревьям. Охрана неприкосновенности и чистоты святых мест опиралась на совесть и страх каждого. Считалось, что человек, срубивший дерево в священной роще либо сходит с ума, либо умирает в одночасье. Тем же страхом болезни и смерти оберегались избранные деревья, выделяющиеся своими размерами или уродливостью и признанные священными. Так до недавнего времени считались целебными деревья с большим дуплом в стволе. Через это дупло протаскивали болеющих детей, а иногда пролезали и сами взрослые. До сих пор на Руси встречаются деревья, увешанные лоскутками материи и лентами. Трудно пройти мимо и не исполнить этот нехитрый обряд жертвоприношения духу, обитающему в дереве, а взамен попросить о помощи. А вдруг поможет?
Интерес к истории и культуре древних славян возникает лишь в начале XIX века и связан с именем дворянина Андрея Кайсарова, который в 1804 году написал и издал небольшую книгу «Славянская и российская мифология». Анализируя древние русские песни, сказки и обычаи, а также дошедшие до него описания предметов древнего культа и быта, автор создал первый словарь славянских мифов, где в алфавитном порядке перечисляются древнеславянские божества и духи, описываются ритуалы поклонения им. Книга эта стала очень известна и популярна в России, а в конце XIX века начинают возникать дворянские усадьбы (Абрамцево и Мураново в Подмосковье, Талашкино под Смоленском, Качановка на Украине и т.д.), устроители которых стремятся возродить «русский стиль», забытое народное искусство. Здесь возводятся целые комплексы оригинальных построек в духе древнерусского зодчества, сад украшается резными изображениями сказочных богатырей, фантастических птиц, расписными оградами, воротами, мостиками, скамьями и т.п. Эти усадьбы становятся центрами культурной жизни России, где под покровительством гостеприимного хозяина-мецената собирались музыканты, живописцы, архитекторы, театральные деятели, писатели (Поленов, Репин, Врубель, Рерих, Коровин, Головин, Стравинский и др.), объединенные общими вкусами и интересами.
До начала XVIII века садово-парковая архитектура не рассматривалась как отдельный вид искусства. К самым первым предшественникам современных парков и садов, которые имели распространение еще до расцвета Киевской Руси, можно отнести, во-первых, плодовые сады при древних поселениях и, во-вторых, окружающие их лесные угодья, где жители этих поселений занимались охотой, сбором грибов, орехов, ягод, меда.