В середине 70–х годов во взаимоотношениях Израиля и Ватикана вновь остро встала проблема Иерусалима. В то время как Израиль был заинтересован в иудаизации Иерусалима и признания его международным сообществом столицей Израиля (одновременно правящие круги Израиля проводили политику сохранения "автономии" святых мест, уважая права верующих и многочисленных паломников, посещавших Иерусалим), Ватикан стремился со своей стороны если не укрепить, то хотя бы сохранить позиции христианства на Святой Земле. Папа Римский обратился к верующим с целью "спасти христианскую общину в Иерусалиме от исчезновения"[9]. Он сожалел о постоянной эмиграции христиан из Иерусалима. Без их присутствия, говорил он, христианские святые места станут музеями. При этом Папа Римский придавал огромное духовное значение паломничеству на Святую Землю, особенно священников. Важными в его глазах были и контакты христиан с еврейскими и мусульманскими общинами. Касаясь деятельности первого христианского фонда, собиравшего средства для оказания помощи христианам в Палестине Папа Римский обратился к верующим всего мира с просьбой собирать как можно больше средств, чтобы удовлетворять нужды Церкви на Святой Земле. Менее пессимистическая оценка положение христианства в Израиле была дана Конференцией на тему о "Положении христианских общин в Иерусалиме", которая была проведена в Риме в рассматриваемые годы и в которой участвовал директор департамента израильского Министерства по делам религий Паоло Колби[10].
В рассматриваемые годы израильские государственные служащие поддерживали с Ватиканом тесные официальные контакты Так, Папа Римский принял израильского министра туризма Моше Кола. Во время беседы речь шла о том, чтобы Ватикан поощрял расширение паломничества верующих на Святую Землю[11].
В 70–е годы Ватикан создал специальную Комиссию по проблеме отношений христианства с иудаизмом, имевшую более широкие полномочия по сравнению с теми, которые были в этой области у секретариата по Христианскому союзу[12].
В Рождественском послании (23 декабря 1974 г.) Павел VI сказал, что нельзя не припомнить накануне наступления Нового года в этом городе... другой Святой Город Иерусалим[13]. Фактически он признал, что евреи – это народ, которого Бог мистически избрал своим народом. Эти слова знаменовали новый этап во взаимоотношениях иудаизма и христианства, поскольку христиане всегда считают себя единственными наследниками "Божественного Выбора и Договора"[14].
Впоследствии Ватикан опубликовал "Руководство и предложения в связи с отношениями с иудаизмом" с целью улучшить католическо–еврейские отношения. Ватикан откровенно признал, что история иудаизма не закончилась разрушением Иерусалима, но продолжала развиваться, создавая новые религиозные ценности. "Руководство..." далее обратилось с пожеланиями к католикам начать диалог с евреями на всех уровнях и бороться с антисемитизмом. Эта решительная политика сближения с еврейством, включая Израиль, вызвала значительный международный интерес[15]. Некоторые исследователи видели в этом процессе попытку создать "общий фронт религий" против морального упадка общества; другие видели в этом путь для усиления роли папского престола на Конференции по европейской безопасности и сотрудничеству и на Женевской конференции по Ближнему Востоку[16]. Таким образом в середине 70–х годов Ватикан поставил на повестку дня проблему отношения Церкви к евреям на экуменическом уровне.
В целом для Павла VI это было средством как–то примирить Церковь, которая разрывалась между неумеренными надеждами на перемены и столь же неумеренным сопротивлением переменам.
Широко известно, что Папа Иоанн Павел II был ярым сторонником экуменического движения. Не случайно именно кардинал Полетти сопровождал Папу 13 апреля 1986 г. во время его официального посещения Римской синагоги, где Папа обратился к иудейским раввинам со следующими словами: "Вы наши старшие братья!"
Эти слова поставлены были как заглавие всей речи Папы, опубликованной в официальном органе Ватикана "Оссерватор романо"[17].
Следует подчеркнуть, что это очень знаменательно, что Папа, претендовавший на главенство над всеми христианами, пошел на сотрудничество с раввинами, не признававшими Иисуса Христа и ожидавшими своего собственного "Мессию".
Папа Иоанн Павел II при посещении г.Майнца (Германия) в ноябре 1980 г. пригласил местного Главного Раввина в Кафедральный собор этого города и приветствовал его на еврейском языке словами: "Да будет благословен еврейский народ нашим общим отцом Авраамом!"[18].
Иоанн Павел II обратился в марте 1986 г. с призывом к иудеям, мусульманам и христианам "объединиться под одним Богом", а 27 октября того же года созвал 150 представителей разных конфессий (в том числе и православных) под своей эгидой в г. Ассизи (Италия). При этом некоторые католики обвинили Папу в том, что он создает новую религию, во главе которой он себя провозглашает[19].
6 ноября 1986 г. Папа произнес перед участниками Второго международного иудео–христианского диалога речь на тему "о значении спасения и искупления в иудейской и христианской традициях". Не затрагивая основного вопроса о Мессии, разделяющего иудеев от христиан, Папа говорил о "взаимном ознакомлении" наследия в вере" и о " ... связях... в нашем понимании спасения"[20]. Затем, вспоминая 20–ю годовщину Декларации II Ватиканского Собора, Иоанн Павел II цитировал фразу о "духовной связи... народа Нового Завета с родом Авраама" и подчеркивал, что "тут мы имеем связь, которая, несмотря на наши различия делает нас братьями"[21].
Продолжалась острая полемика между христианством и иудаизмом. Позиция Папы Римского вызывала критику особенно со стороны наиболее ортодоксальных сторонников Христа.
В области международной политики Павел VI занимал реалистические позиции. Продолжая миротворческий курс Иоанна XXIII, он высказался, в частности, за расширение контактов с социалистическими странами. Ватикан подписал Заключительный документ Европейского совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе, проходившего в Хельсинки[22].
1978 г. можно считать по своему знаменательным в истории католичества. Папой был избран 58–летний польский кардинал, архиепископ таковский Кароль Войтыла (род. в 1920 г.), который принял имя Иоанна Павла II. С его избранием впервые с 1523 г. Папой стал иностранец. Необычным явлением для Ватикана было и то, что возраст нового понтифика для Папы был почти что "юношеский". Обращало на себя внимание и то обстоятельство, что новый глава Католический Церкви являлся гражданином социалистической Польши[23]. Возведение польского кардинала на папский престол было опровержением мнения о "церкви молчания" в странах социализма[24].
Позиция нового Папы отличалась умеренностью и здравомыслием. Иоанн Павел II выступал за мир, за уважение к личности человека, осуждал социальные контрасты.
Новая политическая ориентация Католической Церкви, провозглашенная Вторым Ватиканским Собором, укрепила международный авторитет Ватикана. Папство уже не являлось оплотом холодной войны, каким оно было до Иоанна XXIII. Иоанн Павел II неоднократно высказывался в пользу укрепления всеобщего мира, разрядки, разоружения[25]. Характерно, что Ватикан как и прежде стоял на страже укрепления традиционных связей с правящими кругами, выступал за социальную стабильность и социальный мир между богатыми и бедными.
Общие настроения, которые господствовали в Западной Церкви несомненно оказали влияние на позицию Ватикана по ближневосточному конфликту, которая становилась все более сбалансированной,
О сближении иудеев и католиков свидетельствовал тот факт, что Парижским архиепископом еще в 1981 г. был назначен польский еврей Люстиже, принявший ранее христианство, который был произведен в кардиналы в 1983 г. В связи с его неожиданным назначением израильское радио сделало следующий комментарий: "Новый Парижский архиепископ, который не скрывает своего еврейского происхождения, является иудеем, который будет способствовать взаимовлиянию иудаизма и христианства"[26].
Более того наиболее ярые сторонники сотрудничества христианства и иудаизма шли еще дальше. Воздействуя на общественное мнение в пользу своего кандидата иудеи желали продвинуть его на Папский престол. Раз уже не было надобности, чтобы Папа был обязательно итальянцем (ибо Папа был поляк), то почему следующий Папа не может быть – евреем? В журнале "Пари Мач" от 2 августа 1990 г. появилась статья, озаглавленная "Будущее кардинала Люстиже", над которой была помещена фотография Папы Иоанна Павла II, обнимавшего кардинала Люстиже. Затем приводились перечисленные политические заслуги кардинала, который был впоследствии назначен "министром Европейских дел Ватикана"[27].