Выработке обобщенного ведения глобализации препятствуют и некоторые стереотипы социального познания, такие в первую очередь, как социоцентризм и абсолютизация системного подхода. Социоцентризм уходит корнями в классическую социологию XIX-XX веков как в либеральной, так и марксистской ее версиях; абсолютизация же системного ведения восходит ко времени зарождения идей Римского клуба, которые стали ядром своего рода системной философии. Социоцентризм, однако, ныне поколеблен постановкой экзистенциальных (выживание) и антропологических ("антропологизация труда") проблем. Правда, и здесь возможны ложные пути - например, когда признают, по Мишелю Бо, равноположенными две логики воспроизводства - человечества и капитализма. Менее заметно, но расшатывается и принцип системоцентризма, по мере того как в синергетике, диатропике и связанных с ними областях математики предметом исследования все больше становятся объекты несистемного класса (мозаичные образования, неопределенные множества).
Сдвиги внутри отдельных дисциплин, развитие междисциплинарного подхода, постепенное размывание научных стереотипов - все это, вместе взятое, образует предпосылки, необходимые для выработки обобщенного, или наддисциплинарного, образа глобализации. Для этого есть и достаточно прочные основания: идеи и концепции самоорганизующейся эволюции (от Эриха Янча до Никиты Моисеева), классические историко-цивилизационные построения (Карл Ясперс, Арнольд Тойнби) и, конечно, инструментарий различных направлений общенаучного знания (систематика, синергетика, диатропика). Эти основания и предпосылки, взятые в их совокупности, сами по себе еще не создают наддисциплинарного образа глобализации. Для его конструирования требуются мыслительные усилия и - вспомним призыв Чарлза Райта Миллса - сила социологического воображения. Прежде всего необходимо отдавать себе отчет: предмет такого изображения не социальное или культурное бытие человечества, а человечество как родовое образование, что предполагает интегральный взгляд на него. Этому способствует растущее внимание философской (особенно этической) мысли к проблеме глобализации (Валентина Федотова), хотя порой реальность такого предмета отрицают (Федор Гиренок). Трудность, однако, в том, что надо представить человечество как целое вопреки тому, что его реальное бытие противоположно: оно дифференцировано и фрагментировано всем ходом эволюции. Иначе говоря, необходима "сборка" предмета, находящегося в разобранном состоянии. Тем самым теоретическое мышление должно идти в направлении, обратном движению реальности, что, впрочем, свойственно научному познанию (как это заметил еще Маркс). Правда, это противодвижение не абсолютно, поскольку дифференциация сопровождалась и сопровождается контрпроцессом - нарастанием взаимосвязанности.
Итак, именно человечество предстает в виде глобальной общности. Термин "общность" предпочтительнее термина "система", так как он шире и включает в себя последний, оставляя простор для осмысления человечества в качестве несистемного объекта или же объекта, которому в принципе свойственны разные типы организации (и системный, и несистемный). Во всяком случае, введение термина "общность" позволяет избежать абсолютизации системного подхода, и это напоминает ситуацию начала 30-х годов, когда Николай Кондратьев обратился к понятию "совокупность", полемизируя с системной позицией Николая Бухарина. Понятие "глобальность" следует четко развести с понятием "эволюция человечества", не допустить растворения первого во втором, ибо глобальность характеризует лишь один из аспектов эволюции человечества - взаимосвязанность, взаимосоотнесенность. Наряду с этим действуют и другие механизмы - членения-дифференциации или - несколько в ином ракурсе - диверсификации. Оба этих механизма, в свою очередь, вписаны в две ветви самоорганизующейся эволюции - упорядочивания и беспорядка, и хаос тем самым являет собой особо сложную форму порядка. Итак, я сужаю понятие глобализации, отчленяя его от целостного предмета нашего исследования - человечества, и это первый шаг в развертывании концепции глобальной общности человечества.
Второй шаг состоит в определении структуры глобальной общности, или глобальности (globalitй, globality) как структуры. Последняя может быть описана через взаимосоотнесенность трех начал человеческого бытия: природного (биологического и небиологического), социального и субъектного (или деятельностного). Структура (или ядро) воплощает, если так можно сказать, абсолютное бытие глобальной общности - в том виде, в каком она создана процессами антропосоциогенеза.
Мотором исторической динамики выступает противоречие между глобальной общностью как родовым образованием и как ее индивидуальным воплощением. Иначе говоря, основное противоречие реализуется в двух формах бытия человечества - родовой и индивидуальной - через опосредующие их различного рода совокупности (социальные, этнические, конфессиональные) и развертывается в смене доминант - природного и социального начал. Историю глобальной общности можно разделить - оставляя в стороне переходы - соответственно на эпохи доминирующего природного начала и доминирующего социального начала. А ныне, в конце XX века, мы вступаем в период, когда меняется сам принцип ее структурирования - от доминирования того или иного начала к их равноположенности.
Что касается субъектного начала, то оно играет решающую роль в периоды смены эпох глобальной общности, выполняя роль своего рода переключателя, который или переводит доминанту одного начала в доминанту другого, или - на нынешнем этапе - призван перевести стрелку эволюции с принципа доминирования на принцип равноположенности. Смена принципов структурирования знаменует критический момент в эволюции глобальной общности: с одной стороны, исчерпана доминантная роль социального начала, а с другой - открывается необходимость сбалансировать все три начала. Такая ситуация может означать исчерпание одной - социальной - ветви эволюции человечества и деформацию другой - природной, а также необходимость продолжения эволюции через перестройку всех трех ее ветвей: социальной, биологической и небиологической. Исчерпание и последующая реконструкция социальной ветви, ее баланс с другими ветвями отражены в феномене исторического полиморфизма (возрождение культурных, этнических, религиозных общностей), который, не будучи ни архаизацией, ни демодернизацией, включает в себя эти возрожденные формы как моменты обретения историей ее подлинной полноты, как процесс восполнения и наполнения истории.
Третий шаг в развертывании нашей концепции - это описание уже не ядра, а отдельных, частичных параметров глобальной общности: ее организации (строение), состава, отношений, типа развития. По совокупности общих и частичных параметров эволюцию глобальной общности можно подразделить на три этапа:
протоглобализация - от неолитической революции до Осевого времени;
зарождение глобальной общности - от Осевого времени до эпохи Просвещения и индустриальной революции;
формирование глобальной общности - последние 200 лет до конца нашего века.
Ныне, на рубеже второго и третьего тысячелетий, подходит к концу первая большая эпоха (включающая в себя все три упомянутых этапа) в истории глобальной общности и возникает возможность ее качественной трансформации в условиях, когда становится проблематичным само бытие homo sapiens. Переход к этой, второй эпохе глобальной общности может сопровождаться кризисом такого масштаба, с которым несопоставимы кризисы всех остальных времен: неолитической революции, Осевого времени, индустриализма. Чтобы представить себе сложность ситуации смены эпох, охарактеризуем вкратце тот аспект эволюции глобальной общности, который отражен в ее исторических типах.
Процессы глобализации сегодня оказались в центре массового сознания и научного дискурса. В тоже время идеи глобализации мира, а также последующих модернизации и информатизации не новы. В работах многих ученых формировались теории, освещающие данные процессы с разных точек зрения. Так в рамках формационного подхода К.Маркс, а в последствии и Г.Браверман высказывали идеи глобализации производства в условиях монополистического капитала, о переходе от общества с диктатурой пролетариата к обществу без классов [1, с. 59-61]. Теоретиками цивилизационного подхода (А.Тойнби, О.Шпенглер, Н.Я.Данилевский) процесс глобализации рассматривается через понятие единой земной цивилизации, возникающей за счет слияния других цивилизаций на основе диалога культур, не отрицающей многообразие культур, но базирующейся на этом многообразии как богатстве человеческого рода [2, с.7]. Кроме того, можно выделить еще как минимум три аспекта глобализации, которыми занимались ведущие социологи, философы и политологи:
- формирование мировых рынков, интернационализация экономики, рост взаимосвязи и взаимозависимости национальных и мировых хозяйств отражены в работах начала прошлого века Дж. Гобсона, Р. Гильфердинга, К.Каутского;
- процесс модернизации, происходящий вследствие глобализации, в результате которого происходит трансформация традиционных ценностей, структур, отношений в модернизированные, "современные", рассматривался широким кругом ученых: М.Вебер, Э.Дюркгейм, К.Маркс, Р. Парк, Ф.Теннис, Г.Беккер, М.Леви, Т.Парсонс, У.Ростоу, Дж.Грегор, Р.Редфильд,С.Эйзенштаур, Д.Ношемейер, Г.Алмонд, А.Гершенкрон, Б.Мур и др. [3, с.14-15];