Взаимоотношения Гольдмана с Гербертом Маркузе также весьма противоречивы. С одной стороны, значение работ этого представителя «франкфуртцев» оценивается Гольдманом достаточно высоко. Он называет его «одной из наиболее сложных и ответственных фигур современной философской мысли», сильно акцентируя при этом «грандиозное эхо» его теории среди студенческого движения 1968 г. Однако в теоретическом плане мысль Маркузе определяется как «очень мало диалектическая»[36]. В частности, одна из основных его работ «Разум и революция» рассматривается Гольдманом в основном как возврат от гегелевской диалектики («несмотря на гегелевский язык и обилие цитат») к позиции Канта и Фихте, лишь слегка «актуализированным и радикализированным» и напоминающим в этом плане теорию Сартра с его противопоставлением индивидуального сознания «репрессивной» социальной реальности. Гольдман, однако, четко разделяет позиции Сартра и Маркузе, и прежде всего по признаку наличия у первого и отсутствия у второго категории «ангажемента», вовлеченности исследователя в активную борьбу за социальный прогресс[37].
Эта позиция Маркузе как теоретика пассивно-негативистской «революционности» (Гольдман, правда, избегает в подобных случаях определенности формулировок, ограничиваясь деликатными намеками) прослеживается автором «генетического структурализма» как позиция логически последовательная. «Недиалектическое» отрицание наличия «эмпирического и трансиндивидуального субъекта внутри общества ‑ как фундамента разума»[38], приводит к тезису об «отсутствии внутренней силы, обеспечивающей- прогресс», об отсутствии «внешнего фактора изменения». На эту проблему, по словам Гольдмана, наталкивались уже многие по-
239
коления философов, начиная от рационалистов-механистов XVII-XVIII вв. Требование логической последовательности (или, на языке Гольдмана, «связности») приводит Маркузе к тому, что он признает такой «внешней силой» «диктатуру философов и мудрецов»[39]. Это непрочное, не выдерживающее критики положение лежит в основе глубокого социального пессимизма Маркузе.
Гольдман пытается противопоставить пессимистической (и догматической) теории «негативной диалектики» собственную, которую он расценивает как истинно «марксистскую» (заметим, что «марксизм» Маркузе, по его словам, являлся одновременно «хайдеггеровским» и «гегельянским»[40]. Впрочем, речь о «марксизме» самого Гольдмана еще впереди. Пока что ‑ об историческом пессимизме Маркузе и противопоставляемом ему «оптимизме» Гольдмана.) С позиций «генетического структурализма» сам факт резонанса теории Маркузе в студенческих кругах якобы доказывает, что автор «Разума и революции» «в корне неправ в своем пессимизме, в своей теории одномерного человека и отсутствия всякой силы сопротивления и обновления внутри современного общества потребления»[41].
Из вышеизложенного следует, что Гольдман, пытаясь интегрировать некоторые «позитивные» элементы из ряда влиятельных на Западе концепций (структурализм, психоанализ, Франкфуртская школа), в то же время мыслит «генетический структурализм» как теорию принципиально более совершенную. Так, он считает теоретической базой своей социологии культуры взгляд на произведение «сквозь призму научной позитивной социологии познания». Такой подход, по его мнению, обеспечивает путем исследования продуктов культурного творчества человека «диалектическое изучение человеческой реальности в целом»[42]. Более того, автор теории «генетического структурализма» непосредственно отождествляет свою концепцию с концепцией Маркса: «Диалектический материализм, ‑ утверждает он, ‑ представляет собой генерализованный генетический структурализм»[43] ‑ «истинный»
240
генетический структурализм в противоположность психоаналитическому варианту этого метода. С подобной оценкой полностью соглашаются многочисленные его сторонники.
Разумеется, как сам Гольдман, так и его рецензенты имеют в. виду не столько идентификацию «генетического структурализма» с учением Маркса, сколько «развитие» и «модернизацию» марксизма этой теорией.
Критики, желающие быть более точными, называют теорию «генетического структурализма» лишь «в общем марксистской точкой зрения»[44]. Примечательно в этом отношении свидетельство Жана Пиаже, согласно которому концепции Гольдмана с самого начала были «весьма далеки от марксизма»: уже в период обучения в Сорбонне он усматривал в теории Маркса много «упущений»[45].
«Генетический структурализм», по замыслу, должен представлять собой в противовес односторонности структурализма, теории психоанализа и «негативной диалектики» истинно диалектический. подход к исследуемому материалу. Однако уже самое понятие диалектики трактуется Гольдманом в типично «неомарксистском» духе. Начать с того, что диалектика определяется как теория, в окончательном становлении которой равную роль сыграли Гегель, Маркс и Лукач[46]. Причем Лукач, с точки зрения Гольдмана, является едва ли не первым по значению творцом современного, наиболее адекватного варианта диалектики. Его работу «История и классовое сознание», написанную в 1921 г. и широко используемую в настоящее время «неомарксистами» в качестве теоретической базы, Гольдман называет «первой крупной работой о диалектике»[47]. Повторяя излюбленный тезис буржуазных теоретиков, Гольдман утверждает, что Маркс якобы занимался более «непосредственными» проблемами «человеческого действия», в то время как Лукач развивал собственно философскую часть марксизма, создавая последовательную теорию диалектического материализма.
«Диалектический марксизм» раннего Лукача, по Гольдману, с одной стороны, возрождает «аутентичную диалектическую мысль Гегеля», а с другой ‑ «интегрирует некоторые важные аспекты» мысли Гуссерля и Кьеркегора[48]. Таким образом, «диалектический марксизм» выступает как некий синтез историческо-
241
го материализма с гегельянской идеалистической диалектикой и одновременно ‑ с феноменологией и экзистенциализмом. Марксизм и экзистенциализм, утверждает Гольдман, ‑ эти две «великие школы» современной мысли ‑ «с генетической точки зрения вполне сопоставимы»[49], и радикально разделять их можно только стоя на «антиисторических» позициях.
Процедура этого ‑ также традиционно «неомарксистского» ‑ сближения диалектического материализма с экзистенциализмом проводится Гольдманом в полном соответствии с правилами его «генетико-структуральной» социологии. Устанавливаются «структурные» аналогии (например, частичное совпадение проблематики раннего Лукача и реакционной экзистенц-философии Хайдеггера. И тот и другой уделяли, в частности, большое внимание социально-философским проблемам духовной культуры, проблеме определения субъекта культурного творчества и т.п.). Он пытается найти их «генетическое» объяснение, для чего создает «глобальную» модель философской мысли на грани XIX ‑ XX вв., «водя понятие «философской среды»: влиянием некоей «юго-западно-германской философской среды» он объясняет гносеологическую общность «марксизма» раннего Лукача с экзистенциализмом. Оба направления возникли на основе «конвергенции» целого ряда «линий», «ориентированных на одно и то же, отвергающих друг друга, пересекающихся и разделяющихся»[50]. В конечном счете философия Хайдеггера ‑ автора книги «Бытие и время» ‑ толкуется как «кьеркегоровский синтез» двух «начал» Лукача: «экзистенциалистского» ‑ в «Душе и формах» и «диалектико-материалистического» ‑ в «Истории и классовом сознании».
Итак, мы видим, что «марксизм» Гольдмана пытается объединить в органически целое совершенно разнородные, противостоящие друг другу социально-философские теории – марксизм и экзистенциализм. Разумеется, подобного эксперименты проводятся на самом абстрактном «супер-глобальном» уровне, с которого уже не видно конкретных определяющих факторов, и потому исследуемые феномены могут трактоваться совершенно произвольно. Весь понятийный аппарат «генетической социологии» Гольдмана построен по принципу подмены конкретной марксистской терминологии абстрактными обозначениями.
Центральной социально-философской и методологической категорией Гольдман принимает вслед за Гегелем и молодым Лукачем категорию «тотальности». В работе «История и классовое со-
242
знание» Г.Лукач, трактуя «тотальность» как диалектически взаимосвязанную всеобщность явлений, утверждает, что введение этойкатегории, якобы заимствованной Марксом у Гегеля, «является решающим отличием марксизма от буржуазной науки». «Категория тотальности, ‑ писал Лукач, ‑ есть опора революционного принципа в науке»[51]. По его мнению, именно в данной категории, а не в «преобладании экономических мотивов в объяснения истории» состояло решаюшее преимущество теории Маркса, революционное значение диалектико-материалистической точки зрения[52].
Автор «генетического структурализма» в этом пункте полностью следует Лукачу: «Идея тотальности, ‑ пишет он, ‑ является ... единственным методом, позволяющим воспроизвести и охватить умом реальность»[53].
Гольдман пытался придать этой гегелевской категории материалистический смысл путем простого механического «подсоединения» к ней социологической трактовки. Не просто «тотальность», а «социальная тотальность», ‑ не устает он повторять в своих работах. Предметом его исследования, составляющим основу «генетической социологии», утверждается «тотальность, которая представляет собой человеческое общество, тотальность, частью которой являются одновременно и произведение, и исследователь, изучающий его»[54].
Дальнейшая конкретизация категории «тотальности» выступает в форме теории «значимых динамических структур». «Социальная тотальность», сама представляя собой «значимую динамическую структуру», является в то же время совокупностью разномасштабных, диалектически взаимосвязанных «структур». Термин «значимая динамическая структура» является основным рабочим термином «генетического структурализма». Именно трактовка структуры представляется Гольдману основным отличием его теории от традиционного структурализма.