Задача Римского клуба – углубление понимания особенностей развития человечества в эпоху НТР привлечением внимания и исследованиями «глобальных» проблем, затрагивающих человечество в целом и выходящих за рамки идеологии и политики, существующих только во взаимоотношениях между группами людей.
Фактически от вопроса о выживании и избежании экологической катастрофы осуществляется переход к так называемому «глобалистическому» подходу к анализу культуры (гуманистическая направленность культурологии).
Постулаты «глобалистики»:
1) чувство принадлежности каждого человека к человечеству в целом,
2) отказ от суверенных (т.е. эгоистических) интересов групп ради выживания всего человечества,
3) отказ от насилия при разрешении любых конфликтов ввиду абсурдности подобных действий исходя из постулата №1 и из необходимости совместного выживания.
Основные варианты причин глобальных проблем:
1) огромное воздействие человека на окружающий мир (Римский клуб: виноват неконтролируемый научно-технический прогресс),
2) отсутствие общечеловеческих ценностей в современном капиталистическом мире (марксизм: виновато изначально порочное устройство капитализма).
Основные опасности для человечества в рамках глобалистики (акценты зависят от выбора одной из вышеуказанных причин в качестве основной):
1) ядерная война как следствие раскола мира,
2) демографический взрыв в одних районах и вымирание в других,
3) истощение запасов энергии,
4) отчуждение человека от себе подобных,
5) направленность массовой культуры на удовлетворение сиюминутных потребностей без необходимого акцента на мысли о будущем человечества и природы.
Новое направление «экологии» как науки об отношениях между людьми и природой (исходно – биологическая и физиологическая экология) – культурная экология: упор на роль памяти, истории, преемственности – сохранение лучшего из существующей культурной среды (лучшего – с позиций нравственности и оптимального совместного выживания).
Варианты взаимоотношений человека и природы:
1) абсолютное превосходство природных стихий (древность, в районах с буйной природой),
2) человек как «венец творения» имеет право пользоваться внешним миром,
3) человек – лишь одно из созданий природы, неидеальное порождение «живой материи», так же достойное существования, как и прочая живая природа (над всем этим обычно стоит абсолютный надчеловеческий «божественный» смысл).
Сравнение религий: христианство гораздо более «потребительское» («создание человека, чтобы он владычествовал над всем на земле») и «авторитарное» («страшный суд», «всемирный потоп»), чем, например, буддизм (идея «обладание вещами не ведет к счастью», будда – лишь просвещенный мудрец, а не Создатель или Всесильный).
Шпенглер, Тойнби, Сорокин, Бердяев под «цивилизацией» понимали некий завершающий этап развития определенной культуры, когда творческая сила исчерпана, умирает искусство и литература, нет места «героическим» поступкам во благо человека, первую роль начинает играть материальное благополучие, возделывание материальной среды обитания становится основной целью, возникает идея мирового могущества, духовный застой ведет к смерти данной культуры.
Понятие «культура», безусловно, шире, чем «цивилизация», т.к.:
1) применяется как к небольшим группам людей (племенам), так и к целым континентам (Европейская), тогда как понятие «цивилизация» имеет более глобальный общечеловеческий масштаб,
2) понятие «цивилизация» в основном связано с НТР и обычно не включает в себя духовно-гуманистические вопросы и приоритеты, религиозное начало, проблемы «возделывания души» (хотя на западе понятия культуры и цивилизации обычно отождествляются, происходит подмена духа - телом, «высокого» - выгодным).
Один из признаков подлинной культуры – неоднородность, проявление во множестве вариантов.
С этой точки зрения можно говорить о «массовой культуре» как о мировоззрении, отрицающем ценность какого-либо иного мировоззрения, признающем необходимым создание условий для полной унификации стиля мышления, стилей в искусстве и т.п.
Концепция «массового» общества была развита Ортегой-и-Гассетом в эссе «Восстание масс» (1930).
Под «массовой культурой» подразумевается культура в обществе, состоящем в большей степени из людей, утративших собственную индивидуальность и неспособных или не желающих не только выдвигать новые идеи, но и выработать собственную критическую оценку различных суждений в результате таких моментов в развитии человечества (во многом для компенсации его численного роста) как технологизация, усложнение бюрократической системы, высокий уровень развития СМИ, «конвейерный» тип многих установившихся в обществе взаимоотношений и процессов, существование для большинства людей некоторого среднего уровня существования-выживания.
Масса, вместо того, чтобы оценивать идеи своего элитарного меньшинства, поднимается против него и вытесняет его из традиционных областей (политики и культуры), что приводит к отсутствию продвижения вперед и выдвижения идей.
Представитель «массы», не чувствуя и не желая чувствовать себя индивидуальностью, пассивно плывя по жизни без отягощения себя ответственностью перед обществом в целом, довольствуясь достигнутым уровнем материального благополучия и не имея никакого желания меняться и развиваться, автоматически насаждает своему окружению те идеи, которые случайным образом оказались у него в мозгах и не были не только критически осмыслены, но и до конца поняты, но которые удобны для оправдания данного способа существования и идеи незаурядности каждого человека.
Данный вариант культуры удобен тем, кто хочет достигнуть таким образом своих целей (господства, обогащения и т.п.), т.е. фактически является неотъемлемой частью и целью любого тоталитарного режима, навязывающего массам удобную ему идею и отрицающего ценность всего наработанного ранее. В «массовом» обществе есть все предпосылки перехода к тоталитаризму, нейтрализуемые лишь принципами демократии.
«Массовая культура» становится предметом коммерции во всех проявлениях духовной культуры: «индустрия развлечений», «индустрия досуга» (в случае отсутствия проблем с «выживанием», наличия свободного времени или даже необходимости «убивать время») либо порождают «массовое общество», либо поддерживают его существование, давая желанное психологическое расслабление. Для массового рынка свойственна простота, граничащая с примитивностью, развлекательная направленность, обращение к инстинктам.
В культурологии выделяются два взгляда на массовую культуру, обсуждение которых широко используется в политических целях всеми существующими силами, независимо от того, насколько эти силы «хорошие», т.к. существование «массовой культуры» - это факт, с которым нужно считаться:
1) «массовая культура» порабощает и унифицирует творца культуры – личность, пренебрегает классическим наследством, способствует уходу личности от реальной жизни, отвлекает людей от познания самих себя и своего места в мире (Шпенглер, Ортега-и-Гассет, Фромм, Бердяев),
2) «массовая культура» - это лишь закономерное следствие развития научно-технического прогресса, способствует сплочению людей в устойчивую социальную систему, пропагандирует культурные достижения прошлого через широкое тиражирование.
Ортега-и-Гассет, Бердяев высказывали идею о том, что демократия, политически почти идеальная, отрицательно сказывается на развитии культуры, т.к. человек становится культурно зависим от непросветленной массы, где всегда большую роль играют инстинкты, человек вынужден ориентироваться на усредненные и стандартизированные понятия. Массовая культура становится социальным наркотиком, отвлекающим людей от более глубокого духовного осознания мира.
Контркультура (панки и т.п.) – реакция на «массовую культуру» отдельных, часто вполне обеспеченных, слоев общества, большей частью молодежи, состоящая в желании выделиться на общем фоне через объединение в группы большей частью на основе и ради удовлетворения животных инстинктов, возможности легкого расслабления и снятия стресса.
Контркультура критикует бездуховность наиболее богатой части людей, существующих социальных структур, общества потребления в целом, культ мещанского счастья и жизненного успеха. Но одновременно она отрицает также все или большинство духовных ценностей прошлого как в плане нравственности (пропагандируется почти полное снятие «нравственной закомплексованности» в смысле следования общим нормам морали и нравственности), так и в плане искусства, достижений научно-технического прогресса.
В культурологии существует мнение, что контркультура – это результат задержки гражданского и личностного становления современной молодежи и его несинхронности с физиологическим созреванием.
Термин анти-культура в культурологии – вероятно, в смысле «не на благо человека».
Элитарная культура, культура и личность
Идея существования элиты в культуре противопоставляется идее массовой культуры: ориентация на усредненный стандарты, социальную бездуховность неизбежно должны были вызвать акцент на той мысли, что движущей силой общественного и духовного развития всегда являются отдельные личности, «элита», «герои» (Шпенглер, Тойнби, Элиот, Сорокин, Бердяев, Ортега-и-Гассет).
Одним из «духовных отцов» элитарной идеи в развитии культуры является Ницше с его концепцией «сверхчеловека» и нападками на демократическую идеологию, якобы закрепляющую стадные инстинкты толпы. Еще до Ницше об идее «культа героев», «духовных отцов исторического процесса, возвышающихся над анонимной массой» говорил Карлейль, считавший, что если самому способному человеку в стране дать власть и почет, то он будет лучшим, совершенным правительством, до которого далеко любому парламентскому, конституционному государству, т.к. любые «механические изобретения» такого типа никогда не могут быть действительно лучшими.