Философско-религиозные системы Древнего Китая (стр. 1 из 3)

Московский Государственный Университет Коммерции

Рефератпо культурологии.

Тема: Философско-религиозные системы Древнего Китая.

Научный руководитель: Ефимова И.Н.

Студент: Благинин Е. Ю.

Факультет Коммерции и Маркетинга

Курс 1

Группа КЭ-12д

Москва, 1999г.

Жители древнего Китая создали интересную и самобытную культуру, как материальную, так и духовную. Они верили, что жизнь – это творение божественной, сверхъестественной силы. Все в мире находится в движении и постоянно изменяется в результате столкновения двух противоположных космических сил.

В этот древнейший период китайцам так же, как и другим народам, был свойственен культ природы: они поклонялись духам земли, рек, солнца, луны, дождя, ветра. Одним из наиболее важных был сопровождаемый человеческими жертвами культ священных гор.

Очень силен был также культ предков. В основе его лежало представление о том, что душа человека после смерти продолжает жить и более того – она может вмешиваться в дела живых. Китайцы верили, что душа умершего сохраняет все свои прежние привычки и наклонности, поэтому вместе с умершим рабовладельцем хоронили его слуг и рабов, в могилу клали окружавшие его при жизни предметы утвари, драгоценности, оружие.

Несколько позднее появилось обожествление царской власти. Царь был признан сыном Неба, т.е. представителем Бога на земле. Уже с X²²² в. до н.э. для обозначения царей применяются те же иероглифы, которыми прежде обозначалось только верховное божество.

Человек как личность не представлял самостоятельной ценности, древнекитайское общество жило по принципу: «личное – ничто перед государственным и коллективным». В центре внимания в Китае всегда были общество и государство, а не индивидуум. Отсюда – отсутствие подлинного интереса к проблемам мироздания, к индивидуальной психологии, к частному хозяйству и постоянное повышенное внимание к социальным проблемам, природе государственной власти, государственному регулированию общественной жизни.

Для общества, подавляющего людей, вполне естественной была абсолютная уверенность в правильности официальных истин. Отсюда проистекали склонность к догматизму (от греч. dogma - линия) и конформизму (от лат. confounis - сходный). В качестве догм, истины подлежали выучиванию наизусть, и новая мысль могла развиваться только в виде комментариев к старым изречениям мудрецов. Это приводило к пассивности мысли. Самого мыслительного поиска, как правило, не было – все и так было ясно и определенно. Основным методологическим приемом было не абстрактно-теоретическое рассуждение, а оперирование конкретными примерами, таким образом, абстрактное мышление в Китае в отличие от Западной Европы никогда не было основным методом познания.

В середине ² тыс. до н.э. в Китае зародились основные идеологические направления, которые впоследствии трансформировались в философско-религиозные системы. Это были даосизм, моизм и конфуцианство. К этим исконно китайским учениям добавился буддизм, первоначально возникший в Индии, но вскоре широко распространившийся в Поднебесной – таково было название страны в древности. Эти учения сыграли огромную роль в истории Китая и продолжают оказывать важное влияние на жизнь Китая до сих пор.

К III в. до н.э. в Китае уже существовало множество научных трудов из самых разных областей знания, что стало основой для возникновения первичной натурфилософии.

Свое отражение первые взгляды натурфилософов нашли в главе «Хун Фань» (Великий план) «Шу Цзина» (Книги Истории) и в «И Цзине» (книге перемен). Традиционной датой составления этих работ считается IX-VII в. до н.э., но по недавним исследованиям дату их написания следует относить к более позднему времени.

В период Чжаньго неизвестными авторами был создан натурфилософский трактат – «Си Цы Чжуань», излагающий учения о материальном мире, в котором стихийные материалистические представления сочетаются с некоторыми элементами диалектического мышления. В качестве основной идеи этой работы выступает изменчивость всего существующего, обусловленная борьбой двух противоположных начал: ян – свет и инь – тьма. В борьбе этих сил рождаются пять первоэлементов: вода, огонь, дерево, металл и земля – и все многообразие вещей и явлений мира. В этой книге мы находим изложение учения о триаде (небо - земля - человек), в котором человек не противопоставляется небу и земле, а занимает одинаковое с ними место в системе бытия.

Даосизм возник на рубеже V²-V вв. до н.э. Его авторство приписывают мудрецу Лао-цзы. Однако в синологической историко-философской науке до сих пор существуют разногласия относительно подлинности личности Лао-цзы и его авторства. Исследователи основываются на данных древности, а там, в зависимости от обстоятельств выдвигался то один, то другой автор «Дао дэ цзин», поэтому решить вопрос однозначно пока не представляется возможным. Тем не менее, Лао-Цзы был канонизирован как святой в VII-IX вв. н.э.

Название книги переводится с древнекитайского как «книга о Дао и дэ». Главное слово в этом труде – Дао, что буквально означает путь. Этим словом обозначали также и другие понятия: правило порядок, смысл, закон и т.д. Дао - вечно единое, неизменное, непреходящее. Оно корень всего, мать всех вещей: Человек зависит от земли, земля от неба (космоса), небо от Дао, а Дао – от себя самого.

Дао – это единый объективный закон, которому подчинен весь мир. Сам мир в представлении даосов состоит из мельчайших материальных частиц и находится в постоянном изменении: «Неполное становится полным, кривое – прямым, ветхое – новым». Таким образом, все в мире бесконечно переходит в свою противоположность. Всеобщность изменений и переход явлений в свою противоположность делают все качества относительными.

Лао-Цзы утверждал, что человек, будучи не в силах изменить естественный порядок вещей, должен предоставить вещам развиваться самим по себе. Исконная естественность не требует от человека никаких усилий и полностью покоится на собственных природных ритмах. Все явления: и человек, и вещь в кругах бытия равны. Поэтому, удел человека – пассивное созерцание естественного хода событий и стремление постичь Дао. Итак, сторонники даосизма проповедовали отказ от активных действий и выдвигали теорию недеяния. Эта теория – основной принцип даосизма.

Лао-Цзы утверждал, что все в мире зависит от Дао, а не от «божественной воли» или каких-либо сверхъестественных сил. Не отрицая существование богов, он считал их всего лишь порождением Дао. Даосы отрицали культ предков, отвергали жертвоприношение небу, земле, рекам, горам, другим обожествленным явлениям природы.

Дао – источник всего существующего в мире – духовное начало. Его невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Все видимое бытие несоизмеримо ниже Дао. Дао, будучи непознанным до конца, утверждали древние даосы, материализуется в дэ – достоинстве человека.

Центральная проблема доктрины даосизма – учение о бессмертии. Создание такого учения стало важнейшей целью даосизма в силу того, что в древнекитайской философско-религиозной мысли проблема бессмертия души была в целом разработана слабо. Даосы создали свое учение о бессмертии, исходя из веры в физическое бессмертие через бесконечное продление жизни. Учение Лао-Цзы и его ближайших последователей (в частности, Чжуан-Цзы) принято обозначать как философский даосизм.

Последователь Лао-цзы – Инь Вэнь, – развивая идеи своего учителя, утверждал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц (цзин ци), которые приходят и уходят в зависимости от «чистоты» или «засоренности» нашего органа мышления (синь). Он также считал, что соблюдение естественных законов (Дао) жизни необходимо для приобретения человеком мудрости и познания им жизни. Своеобразная трактовка этой материальной категории раскрывается в притче последователя Лао-Цзы Чжан-Цзы о мяснике и вэйском правителе.

Правитель царства Вэй, узнав об умении одного мясника разрубать быка тремя ударами, даже не затупив при этом топора, спросил, как ему это удается. Мясник ответил: «… Я всю жизнь постигал дао быка. Изучив дао животного, я могу делать это тремя ударами, а мой топор остается таким же острым, как и прежде. Другие делают это пятью ударами, после чего топоры их становятся тупыми».

В начале нашей эры на базе философского даосизма возник религиозный даосизм. Его основу составило понятие абсолютного дао, суть которого сводилась к следующему утверждению: жизнь – это иллюзия, а смерть – это возвращение к дао – истинному бытию бессмертной души. В дальнейшем даоская «наука о бессмертии» стала смесью шаманства, колдовства, астрологии и демонологии.

В Китае были созданы монастыри, в которых жили десятки и сотни тысяч даоских монахов, получавших значительные доходы от земель и от своей религиозной деятельности. Деятельность монахов и жрецов была чрезвычайно разнообразной: они предсказывали судьбу, гадали, – число способов гадания достигало многих десятков, занимались изгнанием злых духов, торговали заклинаниями и амулетами, определяли лучшие, т.е. свободные от злых духов, места для постройки могил и зданий, определяли дни и часы, наиболее благоприятные для любого важного дела – свадьбы, похорон, отправления в дорогу. Веря, что душа умершего способна влиять на судьбу живых, жрецы и монахи старались задобрить ее хорошим местом для погребения тела, точным соблюдением всех обрядов на похоронах и пр.

Религиозный даосизм, так же как и философский, проповедовал пассивность как принцип жизни.

Примерно в те же времена, на рубеже V²-V вв. до н.э., в Китае возникает другая важнейшая религиозно-мировоззренческая система – конфуцианство. Ее основателем был проповедник из царства Лу - Кун-Цзы (551-479 гг. до н.э.), известный в европейской транскрипции как Конфуций (Учитель Кун). Его взгляды были изложены его последователями в книге «Лунь юй» (Беседы и суждения).