...Где рос кипарис, где тюльпаны цвели,
Амир Хосров Дехлеви, «Восемь райских садов»
В течение всего исторического периода развития Китая прослеживается близкое культурное сходство с Японией. Японцы были ошеломлены силой китайской культуры. Все китайские формы: администрация, обычаи, архитектура, живопись, скульптура и ландшафтное садоводство – были умышленно скопированы японской аристократией и духовенством.
САДОВОЕ ИСКУССТВО— уникальное явление, представляющее тщательно разработанную философско-эстетическую систему осмысления Природы как универсальной модели мироздания.
Благодаря этому любой китайский сад — будь то средневековый храмовый или современный декоративный — содержит в той или иной степени отзвук Абсолюта. Вода, камни, деревья, кусты, мхи, цветы, травы являются для устроителя сада не просто материалом, а частицами Вселенной, обладающими сокровенной значимостью.
Впервые слово «нива» (сад) встречается как обозначение пустого пространства, предназначенного для поклонения богам. Согласно синтоизму, весь мир, окружающий человека, населен множеством божеств, обитающих в огромных камнях, старых деревьях, горах, водопадах, озерах, колодцах. Почитались не только сами объекты, но и пространство вокруг них. Особое отношение к пространству станет основополагающим принципом в китайских садах.
Сады, как и другие виды искусства, развивались в соответствии с ходом времени и изменениями в обществе. Но всегда в них главными элементами были вода и камни. Вода является символом отрицательной, женской, темной, мягкой силы инь, а камни — светлой, мужской, положительной, твердой силы ян. Их вечное противостояние и неразрывное единство, согласно древнему дуалистическому представлению, являются основой существования мира.
В культуре сложились три характерных типа китайского сада: холмистые, ровные и чайные.
С середины I тысячелетия под влиянием буддизма сады стали символическим выражением буддийской Вселенной. Центром ее считалась гора, которую в саду обозначал небольшой холм посреди пруда, повторявшего священное озеро Мунэцуноти. Камни в пруду изображали девять островов и восемь морей буддийского космогонического мифа.
Свойственное китайской культуре тяготение к лаконичности способствовало сокращению и садового пейзажа. Так появились знаменитые сухие сады, в которых продолжали существовать силы инь-ян, но реальную воду символически заменили песок и гравий.
Для того чтобы успокоить ум, человек обращается к медитации. «Сядем в тишине и погрузимся в созерцание сада камней...» И тогда, человек может увидеть вместо площадки с камнями бескрайнюю водную гладь с выступающими пиками гор или их же, возвышающихся над пеленой облаков... «Сосредоточившись на неподвижном, ощущаешь движение высших ритмов».
Культура создала еще один замечательный вариант сада — чайный. Сад, расположенный перед входом, а точнее, ведущий к входу в чайный домик, выступает важным компонентом в этой церемонии, помогая участникам правильно настроиться на предстоящее действо. Эстетика сада в данном случае целиком соотносится с идеалами Чайной церемонии, базирующимися на принципах простоты, скромности, естественности, неброского очарования... Этот ритуал приобрел здесь особое значение, возникли особые элементы: извилистые, поросшие мхом, выложенные камнем или другим материалом, дорожки, а также сделанные из камня светильники, ставшие впоследствии одним из символов китайского сада.
Известна история о великом мастере чайной церемонии Сэн-но Рикю (XVI в.) и его сыне. Рикю поручил сыну убрать сад. Тот добросовестно подмел там, вымыл фонари, камни дорожки, но отец каждый раз говорил, что убрано еще несовершенно. Когда сын уже не знал, что делать, Рикю подошел к алевшему осенней листвой клену и тряхнул его. Яркие звездочки кленовых листьев придали всему саду одухотворенную поэтичность.
Для китайского сада характерна эстетика детали, доведенной до совершенства. Его основные элементы: изогнутый или лежащий прямо над водой мостик, беседки, павильоны с красными крышами, камни, извилистые дорожки и, конечно же, неповторимый ассортимент растений. Здесь культура сада, как японская, так и китайская очень похожи, сливаются в одну, тем не менее, у японцев прослеживается более «естественный» подход к его созданию.
Пожалуй, японский же сад можно сравнить только с японской икэбаной, когда своим искусством мастер заставляет задуматься, остановиться, на мгновенье потерять отсчет времени. А цветы мастер ставит так, что они выглядят абсолютно естественными.
Традиционный китайский сад отличался богатой и разнообразной растительностью, имевшей, подобно всем элементам сада, как утилитарную, так и эстетическую ценность. Нередко он включал плантации плодовых деревьев и цветники, которые засевались лекарственными травами. Едва ли можно найти китайский сад, где не росли бы благородные породы деревьев. На первое место среди них китайцы единодушно ставили вечнозеленую сосну - символ постоянного благородства. Не меньшей популярностью у китайских садоводов пользовался бамбук - упругий, полый внутри и потому служивший символом живительной пустоты.
Почти в каждом китайском саду можно встретить "деревья счастья" - сливу и персик, плачущие ивы, олицетворяющие животворящее начало ян. Как и в китайском пейзаже, цвета садовой флоры довольно сдержанные: внимание наблюдателя привлечено главным образом к форме растений и игре света и тени.
Обширную область китайского садоводства составляло разведение декоративных цветов. Наибольшим почтением пользовался пион, заслуживший в Китае титул "царя цветов", поскольку он считался чистым воплощением начала ян.
Пассивное начало инь в цветочном царстве было представлено хризантемой, символом покоя и долголетия.
Лотос, тянущийся к солнцу из темной глубины вод, как бы пронизывает все уровни мироздания и являет неудержимую силу жизненного роста. Его нежные цветы, распускающиеся над самой водой, представляют собой символ чистоты, неуязвимой для "грязи и тины" суетного мира.
В современном искусстве фэн-шуй считается, что недавно спланированные и предназначенные для продажи садовые участки лишены благотворной энергии ци. Если участок лишен растительности, он открыт всем ветрам, которые разгоняют ци, не позволяя ей накапливаться. Вечнозеленые растения, символизирующие благородство и долголетие, традиционно считаются лучшими для накопления ци. В общем и целом, наиболее благоприятными с точки зрения фэн-шуй являются многолетние растения с пышной листвой, регулярно цветущие и плодоносящие.
В Китае идеальным человеком считается тот, кто находится в согласии с природой, стремится к покою, к тишине, простоте. «Ко мне добры – добр и я. Но с недобрыми я все равно буду добр, чтобы сделать их лучше».Япония много взяла из китайской философии и религии: конфуцианство, даоизм, буддизм. Изречение: «Не делай другому того, чего ты не желаешь себе» – принадлежит Конфуцию.
В китайской культуре дом и сад – это единое целое, олицетворяющее единство внешнего мира с внутренним. Дом в Китае — не просто дом, а прообраз Неба. Сад — отражение рая. А поскольку мудрые китайцы говорили, что рай безыскусен, в организации сада особенно ценилась естественность — способность выявить и усилить изначальные свойства вещей, «дать завершение небесной природе». Поэтому в Китае растения не подстригали и не выравнивали, как в английских садах, – пусть растет, как растет. Этот принцип восходил к более глобальному — принципу сохранения равновесия и гармонии. Асимметрию сада дополняла архитектура, подчиненная, в отличие от растений, строгим законам геометрии.
Внутреннее убранство дома тоже не было случайным. Тяжелые предметы мебели занимали строго определенное место, причем их устанавливали симметрично — попарно или в виде тройных композиций. Например, как бы разделенный на две половинки шкаф, стол с двумя стульями по бокам, курительница с двумя вазами. Курительнице придавалось особое значение. Ее рекомендовалось несколько раз в день переносить с места на место, чтобы символизируемый священным предметом покой сочетался с подвижностью. По словам мудреца, расположение предметов должно создавать впечатление «живой изменчивости». И тогда «бесчувственные вещи пробудят чувство». Поэтому в китайском интерьере такое важное место занимают ширмы, которые постоянно переставляются с места на место и преображают помещение.
Затем – инкрустация и роспись, вышивка. Шкафы и комоды, спинки стульев, крышки шкатулок должны быть украшены изображениями пейзажей. На столах, подносах, в цветочных вазах, где росли карликовые деревья, лежали камни. И подушки, подушки, подушки, расшитые различными узорами… Чем больше, тем лучше.
В каждом китайском доме обязательно имелось множество ароматных палочек на все случаи жизни. «С их помощью в часы уединенной беседы о премудростях древних очищаешь сердце и водворяешь безмятежность в душе; читая ночью при свете фонаря, прогоняешь дрему и тревоги; ведя доверительный разговор, укрепляешься в своих чувствах и поверяешь свои сокровенные думы».
Важный элемент архитектуры и оформления традиционного китайского дома — украшение дверей и окон. Дверные проемы обязательно должны быть широкими и находиться друг напротив друга. Часто встречались двери причудливой формы — в виде круга или, например, восьмиугольника. Круглые («лунные») двери символизировали совершенство бытия и напоминали о том, что «возвращение в Небо» есть обычный переход из одного состояния в другое.
Китайские сады — поистине пространство для стихий и воображения, своеобразные окна в иную реальность. В то же время они остаются садами, в которых человек может любоваться бесконечной красотой Природы.