Суть происходивших перемен образно передал видный екатеринский вельможа И. И. Бецкой в словах, обращенных к императрице: «Петр Великий создал в России людей; Ваше Величество влагаете в них души». По его мнению, Екатерина Вторая «кротко и спокойно закончила то, что Петр Великий принужден был учреждать насильственно» /69, с. 171/.
Из вышеизложенного мы можем сделать вывод, что нормы и культурные образцы способны выступить явлениями широкого диапазона действия: способы и манеры поведения, правовые или обыденные нормативы поступков людей.
В отечественных гуманитарных науках оценка русского Просвещения долго строилась и отчасти продолжает строиться по технологии установления его соответствия западноевропейскому (преимущественно французскому) просвещению. Это порождает суждение о подражательной ложности (Г.Г. Шпет) русского Просвещения, его миражности (В. М. Живов), о его культурно-исторической ограниченности, «замкнутости» пространством «императорского города» (М. С. Каган). Русское Просвещение в действительности осуществилось как другое Просвещение, не заимствованное, подражательное или миражное, а другое. Исследование специфики русского Просвещения предполагает выявление его смыслов и значений, определяющих специфику культурной практики эпохи.
Культура второй половины XVIII века органически связана с идейной, философской и нравственно-этической системой просвещения. Просвещение – особый этап в развитии просвещенческих идей в России XVIII века. Он характеризуется созданием целостной системы взглядов, в основе которой – «учение о человеке, который предстает как духовно-нравственное и физически совершенное общественное существо…»/13, с. 117/.
Просветители полагали в качестве главного закона миропорядка природы и общества движение к совершенству. В учении теоретиков Просвещения о человеке он предстает как «цель» движения природы к совершенству и в то же время как «средство» совершенствования мира /11, с. 8/.
Идеология Просвещения формировалась в России вокруг идеи разума, воспитания, распространения знаний, установления мудрых и справедливых законов, искоренения предрассудков и суеверий в сознании человека. В этом отношении русское Просвещение шло вслед за французским во главе с «энциклопедистами». Ю. М. Лотман писал: «Для западного просветителя основной задачей было сформулировать истину, для русского – найти пути ее осуществления» /41, с. 4/.
Русское Просвещение следует рассматривать как цельное по своей культурно-исторической природе явление. Его целостность детерминируется новым типом мировоззрения и способом мышления (познания), которые позволили человеку выработать принцип разумного отношения к действительности и веру – убеждение в возможность устроения (на пути реформ и последовательных прогрессивных изменений) нового образа русской жизни, сформулировать новую систему ценностей и способов деятельно – просвещенного существования.
Век русского Просвещения – это век Разума, людей, ищущих пути к справедливости и гармонии для себя и для мира. В личностном сознании укрепилась мысль о достоинстве и величии человека, о возможностях его разума.
Просветительские философия и идеология в России были ориентированы на государственные и общечеловеческие ценности, и последние обладали значительной нравственной и культурной энергией. Конечной целью совершенного общества во всех, за небольшим исключением, просветительских идеологических и нравственных построениях эпохи полагался совершенный человек, и усилия русского человека в значительной мере были направлены на следование образцу идеального человека – гражданина. Т. В. Артемьева, исследуя специфику и особенности философской системы XVIII века, делает в качестве одного из заключений следующее: «В систему философии (мировосприятия) входит не только производство знания, но и сама его широкая реализация – пропаганда, образ жизни, личный пример. Российский философ … мог почти уподобляться Творцу и стать Демиургом, слово которого могло организовать практическое пространство и воплотить в жизнь некоторую идеальную мысль» /5, с. 22/. Национальная же специфика этих интенций заключается в мысли – слове – действии, обращенном в конечном итоге через «общее благо» (как благо государства) к человеческому миру.
Эпоха Просвещения в целом и мифология государства как одна из составных частей мировоззренческих основ этого периода имеет довольно сложный генезис.
При Петре концепция надконфессионального государства, в котором монарх распоряжается общественным благом, являлась исходным моментом государственных преобразований. Европейские идеи попадали в Россию в контекст сложившейся культурной традиции. Потому трансплантируемые идеи преображались и получали новую жизнь. Идея монарха как установителя социальной гармонии и блюстителя общественного блага соединилась здесь с традиционными представлениями, сформулированными в концепции Москвы – Третьего Рима. Соответственно из медиатора космического порядка монарх превращается здесь в демиурга, в творца нового царства, которое должно преобразить мир. То, что наново создается царем, и есть начаток этого нового мира и вместе с тем – в соответствии с европейской мифологией государства – восстановление изначального благого порядка. В этом контексте понятно, что Петр и его приближенные могут называть Петербург «Раем» и «Святой землей».
Созданная Петром новая страна оказывается, таким образом, землей утерянного изначального блаженства, а Петр – спасителем мира, восстанавливающим рай на земле /24, с. 663/.
Таким образом, европейская концепция монарха как распорядителя всеобщего блага приводит в России к беспрецедентной сакрализации царя со времен Алексея Михайловича и характеризует весь императорский период русской истории.
Развитие императорского культа имело решающее значение для построения и формирования образцов XVIII века. Именно этот культ оказывается тем камнем, который обеспечивает синтез двух совершенно разнородных традиций, формирующих русскую культуру XVIII века. Это, с одной стороны, традиционная русская духовность, а с другой – рационалистическая культура европейского абсолютизма.
Поскольку петровская государственность вводит перевоспитание населения в число важнейших политических задач, этот синтез превращается в основное идеологическое задание, полученное культурой от преображенной империи.
Основные моменты новой государственной идеологии, мифологии государства и императорского культа врастают в самую ткань российского самодержавия /24,с.667 /,- полагает Живов В. М.. Они сохраняют свою полную значимость к началу екатерининского царствования и составляют тот мифологический фон, на котором вырастают екатерининские начинания. Как строитель нового мира и Мессия, русский монарх был заинтересован в самых радикальных для своего времени идеях. В России XVIII века отсутствовала непосредственная связь между идеологией государства и реальным механизмом государственного управления. Примером может служить тот факт, что в 1767 г. Екатерина издает свой знаменитый «Наказ», в большей своей части воспроизводящий суждения Ш.Л.Монтескье, Ч.Беккариа и других энциклопедистов. Как пишет в своей работе Живов В. М.: «В одной из статей «Наказа» говорится, что «В России Сенат есть хранилище законов», а в другой статье за Сенатом закрепляется право «представляти, что такий-то указ противен Уложению, что он вреден, темен, что нельзя по одному изполнить» /24, с. 669/. Под «Уложением» подразумеваются здесь основные законы, таким образом, оказывается, что русское самодержавие самым просвещенным образом ограничивает себя Основным законом. Никакого Уложения в России XVIII века не было, и за все время екатерининского царствования Основной закон так и не успели составить. «Наказ», будучи самым прогрессивным в России по содержанию юридическим памятником XVIII-го столетия, был вместе с тем законодательной фикцией, не имевшей никакого практического значения; этот факт общеизвестен и многократно анализировался исторической наукой. «Наказ», как и вся идеология государства, входил в мифологическую сферу и выполнял мифологическую функцию, он был атрибутом монарха, устанавливающего всеобщую справедливость и созидающего гармонию мира.
В этом мифологическом действе императрица была хотя и главным, но отнюдь не единственным участником, его действующими лицами становились все, кто приближался ко двору.
Существовали определенные точки зрения отрицания русского Просвещения, недооценку его функций и это имело давнюю традицию.
Г.Г. Шпет в своей статье «Очерк развития русской философии» утверждал, что в России не было ни своей просветительской философии, ни собственно своего просвещения. Он полагал, что русское Просвещение не стало, как это должно было быть, движением к наукам и собственно знаниям. Оно, по его утверждению, явилось идеологическим оправданием социально-бюрократического стремления части русского общества к чинам и жизненным благам. Отрицание русского Просвещения мотивировано ошибочным пониманием философом того, что «… Россия вообще прошла свой культурный путь без творчества» /14, с. 252/. Безусловно, с такими тотальными отрицаниями русского Просвещения и его социокультурных итогов согласиться трудно, так как именно в XVIII веке сформировался особый статус русской интеллигенции, побуждающий ее к нравственно-просветительской деятельности.Унификация русской интеллигенции, к которой прибегает Г. Г. Шпет, не возможны, у нее свое предназначение и своя национальная специфика.
Ограничения социокультурной энергии и культурного потенциала русского Просвещения было предпринято в статье М.С.Кагана «чем же был XVIIIвек в истории русской культуры», он выделил две ипостаси русской культуры, которые обусловили формирование двух разных по значению и культурно - просветительской наполненности, центров: петербургского и московского. Социокультурное пространство Просвещения, на его взгляд, исчерпывается Петербургом. На долю Москвы он относит традиционалистское сопротивление «новому», неприятие рационализма и Просвещения в широком смысле этого слова. Он говорил, о глубоком расколе в русской культуре, о несоединимости двух ее начал, воплощенных Москвой и Петербургом. Возможно, правильнее было бы говорить о разной степени вовлеченности русских людей в процесс просветительского преобразования, о проявленности «Московского» и «Петербургского» человека в культурном пространстве Просвещения, о специфике самоопределения в системе смыслов, ценности и значений эпохи. Но в каждом человеке происходило постепенное накопление «просвещенного» потенциала, потом в человеке возникает и то состояние «культурного напряжения», которое заставляет его действенно определяться во времени и пространстве эпохи. И не всегда это самоопределение было оппозиционным по отношению к основной тенденции развития.Просвещения как явление человеческой самоорганизации, движущая сила, не может однозначно классифицировано или разведено по «географическим» локальным пространствам.