Культура, в понимании Боаса, это совокупность моделей поведения, которые человек усваивает в процессе взросления и принятия им своей культурной роли. Боас утверждал, что данные этнологии доказывают, что не только наш язык, но даже и наши эмоции являются результатом нашей общественной жизни и истории народа, к которому мы принадлежим.
Подходу Боаса был присущ вполне откровенный социокультурный детерминизм (то есть такой взгляд на человеческое общество, когда и поведение, и образ мыслей индивида целиком объясняются причинами социальными или культурными, а личностные особенности человека и его свободная воля игнорируется) при рассмотрении каждой конкретной культуры изнутри, с точки зрения ее носителя, и откровенный агностицизм (утверждение невозможности познать сущность и причины какого-либо явления, в частности, культурного развития) при рассмотрении той же культуры из вне.
История формирования культуры, ее будущее покрыты завесой тайны. Сходство и различие культур не зависит ни от их географической местоположения, ни от природных условий. Схожесть и различие культур на одном из этапов их развития вовсе не указывает на то, что та же культурная дистанция будет сохраняться и впоследствии. Все эти тезисы стали основополагающими для последующей антропологии.
Историческая этнология, в отличие от школы Боаса, отрицает социокультурный детерминизм, но признает, что определенные пласты психологической организации являются культурно-детерминированными и присущи всем членам данного этноса.
С первых лет существования психологической антропологии она испытывала сильное влияние психоанализа. На первых порах это влияние в наибольшей мере ощущалось в выборе предмета исследования. Но очень скоро в антропологию проникли многие теоретические концепции психоанализа.
Психоанализ, основоположником которого был Зигмунд Фрейд (Freud, 1859 — 1939), возник одновременно как психотерапевтическая практика и как концепция личности. По Фрейду, формирование человеческой личности происходит в раннем детстве, когда социальное окружение подавляет как нежелательные, недопустимые в обществе, в первую очередь, сексуальные. Психике человека наносятся травмы, которые затем в различных формах — в виде изменений черт характера, в виде психических заболеваний, в виде навязчивых сновидений, в виде особенностей художественного творчества и т.д. — дают о себе знать в течение всей человеческой жизни.
Именно из этого постулата Фрейда этнологами делался вывод о том, что различия в практике детского воспитания у различных народов приводят к формированию у разных народов своеобразных черт характера, ведь дети, выросшие в одной и той же социокультурной среде получают одни и те же психологические травмы.
Важным вкладом Фрейда в науку было создание им учения о структуре человеческой психике. Это учение предстает в трудах Фрейда в двух вариантах. В одном случае выделялись “бессознательной” (содержание которого принципиально недоступно осознанию человеком в более-менее адекватной форме), “предсознание” (содержание которого в обыденной жизни человеком не осознается, но может осознаваться в определенных ситуациях) и “сознание”.
Во втором случае выделялось “оно” (“id”) — хранилище вытесненных из человеческого сознания в качестве недопустимых в обществе людей импульсов и желаний, “я” (“ego”) и “сверх-я” (“super-ego”) — система запретов, усвоенных человеком в раннем детстве и не вполне осознаваемая им. Между “оно” и “я” стоит “защитный барьер”, который имеет функцию психологической “цензуры”. Последняя не дает возможности бессознательным импульсам вырываться наружу. Сознание не синонимично “я”, поскольку психоаналитики рассматривали целый ряд бессознательных функций “я”, в частности функцию психологической защиты.
Учение о защитных механизмах дало значительный толчок в исследовании культур и обществ в психологическом аспекте, а так же исследований адаптивных функций и свойств культуры.
Очень многие из психоаналитиков обращаются к проблемам антропологии — более или менее удачно. Начало этому положил сам Фрейд, опубликовав еще в 1913 г. работу “Тотем и табу”. К антропологии обращались и такие психоаналитики, представляющие различные направления в этом учении, как Фромм, Рейх.
«Когда мы становимся на точку зрения всей совокупности человеческих обществ,— пишет Клод Леви-Стросс,— ...мы видим, что каждое общество выбирает лишь некоторые из множества возможных вариантов».
Именно эта дифференциация культур, «возобновляющаяся всегда в разных плоскостях, позволяет постоянно поддерживать в самых различных формах, многообразию которых люди никогда не перестанут удивляться, состояние неравновесности, от которого зависит дальнейшая биологическая и культурная жизнь человечества».
В XIX в. принято было считать, что разные способы построения культур связаны с условиями жизни различных обществ, со степенью их развития и историческими обстоятельствами.
«Оригинальность каждой из культур заключается прежде всего в ее собственном способе решения проблем — перспективном размещении ценностей, которые общи всем людям. Только значимость их никогда не бывает одинаковой в разных культурах и потому современная этнология все сильнее стремится познать истоки этого таинственного выбора».
Талкотт Парсонс утверждает, что «главная функциональная проблема заключается в том, чтобы связать социальную систему с системой личности через обучение, развитие и сохранение на протяжении всего жизненного цикла адекватной мотивации участия в социально признанных и контролируемых обществом моделях действий».
Каждый человек рождается на свет с потребностями и начинает проявлять активность, направленную к тому, чтобы удовлетворить их. Но существует много способов удовлетворения каждой потребности, которые взаимозаменимы и в принципе дают приблизительно один и тот же результат. Задача социальной системы заключается в том, чтобы ориентировать человека на определенные, принятые в ней способы и тем обеспечить возможность коллективных действий.
Один из самых ответственных этапов социализации человека обществом как раз и заключается в социализации его мотивации, а суть этого процесса в том, что человеческие стремления и влечения ориентируются на определенные (иногда весьма сложные) предметы. Кули называл эти предметы «идеалами», в современной социологии принято называть их ценностями, а потому и ориентации на них называются — ценностными ориентациями.
Культура прививает человеку набор таких ориентации и тем делает его личностью определенного типа,— а именно как «базовую» или «модальную», что помогает человеку вписаться в общество, в те или иные социальные структуры и взаимодействовать с другими личностями. В дальнейшем он будет еще адаптироваться к своему окружению, менять структуры, развиваться, совершенствовать свое мировоззрение, но все эти конструкции — иногда простые, иногда грандиозные и прекрасные, иногда вычурные и замысловатые — будут возводиться им на том фундаменте, который он получает в ранний период социализации в семье.
Есть все основания признать правоту Фрейда, утверждавшего, что ребенок в самые первые годы жизни приобретает принципиальную матрицу своей личности, которая затем остается в основных своих чертах неизменной.
Талкотт Парсонс, рассматривая проблему социализации мотивации с точки зрения ролевой теории, также придерживается этого взгляда, утверждая что способы привития гигиенических привычек сами по себе не играют такой большой роли, какую отводил им Фрейд. Дело в сильной эмоциональной привязанности и зависимости, которые существуют между ребенком и родителями, а точнее — между всеми членами первичной группы родственного типа.
Поскольку в первичной группе каждый другой член является для меня Ты или — что то же самое — другим моим Я, все ожидания ко мне приобретают такой большой вес, с которым вряд ли что-нибудь сможет сравниться во все последующие периоды жизни. Эти ожидания переносятся внутрь индивида и становятся его собственными ожиданиями по отношению к себе самому.
С этим «принципиальным знаменателем личности» (по выражению Т. Парсонса) человек и выходит в широкий социальный мир. И эта его «психическая формула является не более как переведением в план индивидуальной психики социальной структуры».
В основе национального или — точнее — этнического характера лежит некоторый набор предметов или идей, которые в сознании каждого носителя определенной культуры связаны с интенсивно окрашенной гаммой чувств или эмоций («сентименты»). Появление в сознании любого из этих предметов приводит в движение всю связанную с ним гамму чувств, что является импульсом к более или менее типичному действию.
Социальный архетип передается человеку по наследству от предыдущих поколений, существует в его сознании на невербальном, чаще всего нерефлексируемом уровне, но «вмонтирован» в него очень глубоко, и импульс, им возбуждаемый, бывает очень сильным, как правило, гораздо сильнее всего того, что может пробудить в психике человека любой элемент развитой рефлексивной структуры.
Под национальным характером понимают поведенческую модель, типичную модель для данного народа и обусловленную единством общественного сознания, общностью системы надличностных коллективных представлений о мире, обществе, личности и нормах поведения каждого человека.