Понятие «цивилизации» применяется почти во всех социально-гуманитарных дисциплинах: философии, истории, экономике и т.д. Каждая из них высвечивает определенную сторону цивилизационного процесса. Например, Бродель, выделяет логику экономического роста; Вебер – взаимосвязь ментальности и хозяйственного уклада; Сорокин – накопление социальных изменений; Шпенглер – смену культурной парадигмы, проявляющуюся через форму и стиль; Данилевский и Тойнби – культурно-эстетический тип. В зависимости от содержательного ядра понятий цивилизация определяется и их типология.
Цивилизации могут различаться по господствующему типу хозяйственной деятельности: земледельческие и индустриальные, приморские и континентальные. Если в основе лежит принцип историко-географической среды, то в цивилизации делятся, в зависимости от того, выступают они во взаимодействии с другими цивилизациями, или нет, на «открытые» и «закрытые», или «интравертные»; т.е. те, чья творческая энергия обращена «вовнутрь» и «экстравертные», стремящиеся к расширению своих пределов. Существует также концепция о двух типах цивилизационного развития в истории человечества: традиционном (Восточные цивилизации) и техногенном (Западно-Европейские цивилизации).
2. Первые цивилизации возникают в бронзовом веке (4-3 тыс. до н.э.). Аграрное производство, поставленное на прочный фундамент, предопределяло направление духовной эволюции этих обществ. Их мироощущение приобретает четко выраженный религиозно-мифологический характер. В нем доминируют религиозные представления, хотя сознание еще прочно удерживает магико-тотемные пласты.
Человек формирует систему антропоморфных богов, но зооморфизм устойчиво присутствует в религиозных представлениях ряда культур. Официальные пантеоны отражают сложившийся общественный порядок, при этом главную роль играют боги природы, определяющие хозяйственные циклы аграрного воспроизводства.
Ранние цивилизации представляли тип аграрной культуры, обращенной в прошлое и связанной с настоящим. Все представление о будущем сводится к ожиданию урожая, благоприятного сезона и т.д. Время в таких культурах не имеет протяженности, оно циклично. Смыслы реальности не постигаются, формы культуры еще, в основном, отражательны. Историки первыми утверждали новый социально-культурный порядок древневосточных цивилизаций. Безотносительно к географическому признаку понятие «Восток» определяется как культурно-цивилизационный комплекс, для которого характерны коллективизм и тоталитаризм. К древневосточным относятся культуры: Месопотамской, Египетской, Индийской, Иранской ранних цивилизаций. Возникновение здесь государственности было связано с решением масштабной задачи – налаживанием оросительного земледелия.
Из-за их расположения в долинах великих рек и зависимости общекультурного комплекса от водной стихии эти цивилизации названы речными.
Государственность Древнего Востока обозначают термином «деспотия», под которым понимают тип неограниченной монархии, где все члены общества в равной мере бесправны в отношении к властелину. Взаимоотношения между подданными регулируются определенным правопорядком. В реальной истории абсолютизму деспота противостояли …… Такой тип государственности родился из потребности объединения большого количества людских общин в единое целое для решения единой хозяйственной задачи. По времени это объединение происходило раньше, чем человек начал обнаруживать ростки внешних проявлений свободы.
В основу древневосточного государства лег идеал абсолютного единства, отрицающий проявления индивидуальности и свободы человека. Общество поглощается государством. Человек низводится до административной функции и сам верховный властитель выступает как высшая функция государства, как воплощение божественного величия. Он и почитается за это качество, приходящее извне, а не за свое мужество, силу, храбрость и т.д. Оно дает ему абсолютную власть до тех пор, пока не происходит развоплощение. Сама власть в такого рода государстве не имеет подлинно-светского характера.
Древневосточные властители наследовали некоторые функции царя-жреца более других времен. Они выступают как посредники между божественной природой и государством, их власть – земное воплощение божественного могущества и поэтому не только светская, но и магическая. Но наличие мощного деспотического государства было условием выживания и получило смысловое оправдание в культуре и мироощущении человека.
8. Классические культуры Востока.
1. Религиозно-философские основы древнеиндийской культуре.
2. Совмещение человечности и государственности
в конфуцианской культуре Китая.
3. Особенности арабо-мусульманской культуры.
Принятой Ясперсом типологии культур Древне-Индийской и Древне-Китайской цивилизации представлен послеосевой тип. В них очень сильно проявился рефлексирующий элемент, выявивший Восточную мудрость. Она предстала как многоликий комплекс идей, где истинно философское мышление выливалось через суть религиозного поиска истины. Особенно отчетливо это зафиксировала Древне-Индийская культурная традиция. Первые центры культуры в Индии существовали уже в 3 и 2 тысячелетиях до н.э. Открытая в 20 веке индская цивилизация была самой большой из культур того времени и очевидно ее сходство с цивилизацией Древнего Египта и Двуречья.
В первой половине 2 тысячелетия до н.э. в Индию проникли арийцы со своей системой верований, которая впоследствии была зафиксирована в письменных источниках в Великом собрании текстов священных гимнов и жертвенных ф-л – «Ведах» (Знание).Среди этих текстов особо по своему значению выделяется «Ригведа» – древнейший памятник философского и религиозного смыслов.
Ведийская мифология относила к разряду высших 33 бога. Главным принципом ее видения мира было обожествление природы как целого и отдельного явления природной и социальной жизни. С Ведических Времен в Индии сложилась система замкнутых каст из отдельных маленьких групп. Она выступила как детально разработанный свод правил в отношении социальной группы, строго регламентирующей нормы поведения и взаимоотношений каждого человека.
Основы кастового строя, его иерархия и существование деспотического гос-ва были закреплены в индийской религии в 1 тысячелетии до н.э. Ведический период религий Древней Индии сменился брахманским. Утвержден верховный бог – Брахма. Из разных частей тела которого и произошли касты брахманов (жрецов), кшатриев (благородных воинов), вайшьев (торговцев), шудров (слуг). Древняя брахманская религия развивалась в направлении от жертвоприношения к знанию. Появляются философские и богословские сочинения по проблемам жизни и смерти, истинной реальности, а также истинной сущности человека.
Как плод мысли различных эпох и школ возникло религиозно-философское сочинение («Унанишады»). В нем представлена первая попытка дать ответ на вопрос «как научиться жить?» При этом всячески подчеркивалась сосредоточение на высшей реальности.
Постепенно брахманская религия превратилась в индуизм, выступивший учением о любви и почитании, религией успокоения человека в едином теоретическом обосновании кастового порядка. В этом превращении значительную роль сыграли борьба старой брахманской религии с буддизмом и джайнизмом и Древнеиндийским эпосом. Великую эпическую поэму «Бхагават Гита» называют новым заветом индуизма. Тексты индийского эпоса сформировали модель понимания основных философских идей на примерах. Большую часть этой поэмы составляют рассуждения Кришны о смерти, реальности, долге, действии и высшем понимании, Индуизм признает авторитет ведической мифологии и сохраняет многочисленные магические приемы, на основе которых возникли священные заклинания.
В то же время в индуизме устанавливается строгая иерархия богов: триединство главных божеств – Брахмы (создатель и правитель мира), Вишну (охранитель), Шивы (разрушитель). Как совокупность религиозных форм и философских взглядов индуизм стал духовной основой Древнеиндийской культуры, ее миросозерцания.
В Древнеиндийском миросозерцании присутствует особая безличная реальность. Человек выступает частью никогда не прекращающегося цикла бытия и смерти (Сан Сара), постоянного перерождения души, потока перемен всего существующего. Это колесо времени есть тюрьма, где страдания и боль являются нормой и из которой можно бежать лишь по прошествии длительного времени и накопления кармы. Карма – закон Вселенной, подразумевающий перемещение души. Она же означает действие или поступок, закон возмездия и воздаяния за соответствующее поведение. Только через конечную реализацию своей истинной природы человек может избежать бесконечного цикла рождения и смертей, разорвать колеса Сан Сары и достичь мокши (нирваны). Мокша означает подлинное духовное пробуждение или истинное просветление. Она же означает обретение состояния покоя и блаженства, слияние с высшей реальностью.