В Азии и частично Восточной Европе оказался распространенным восточный тип герба – круглый. Их символика значительно отличается от европейской. Так, роза в мусульманских странах означала любовь, змея – мудрость (в Европе – коварство). Место христианского креста занимают полумесяц, звезда и знаки Инь и Ян. Государственным гербом стал императорский мон – желтая хризантема. Индийцы употребляли многие века лишь один гербовый символ – знак Солнца. В Японии роль гербов играют круглые моны – знаки личной собственности. Интересно, что в XII в. моны могли иметь лишь крупные феодалы; в XIV в. такое право получили самураи; в XVI в. – все дворяне, в XVII – купечество, а после буржуазной революции 1868 г. – все японцы.
à Возрождение – в Европе и на Востоке.
Средневековый Китай [2].
Как известно, термин «средние века» появился в Европе в XV в. в кругах ученых-гуманистов и употреблялся ими для обозначения исторической полосы жизни европейских народов, лежащей между «древним миром», существование которого считалось гуманистами закончившимся в V в. падением Западной Римской империи, и новым временем, как воспринимали гуманисты свою эпоху. В таком же значении восприняли этот термин и гуманисты – филологи и историки XV-XVII вв. За ними пошла вся последующая историческая наука в Европе, окончательно закрепившая этот термин в составе триады: «древность» – «средние века» – «новое время». Так в исторической науке возникла специальная отрасль – история средних веков.
Происхождение понятия и термина «средние века» обусловило то, что история средних веков стала историей стран и народов Европы. О неевропейских народах в ней говорится только в той мере, в какой они соприкасались с европейскими. Об истории народов Индии, об истории китайского народа в период, соответствующий средним векам Европы, мы ничего не знаем. О гуннах говорят лишь в связи с их вторжением в самый центр Европы, историю Персии связывают с историей Византии.
Так что же было в это время на Востоке?
Восток обширен, и развитие исторической науки в разных его странах протекало сложно и разнообразно. О «средних веках» в Европе мы можем говорить, имея в виду всю Европу, столь же обобщенно говорить о Востоке труднее. Обратимся к самой далекой от западного мира державе – к Китаю, этому самому обширному и самому могучему в VII-IX вв. государству не только на Востоке, но и, пожалуй, и во всем мире.
В годы могущества дома Тан (618-907 гг.) в Китае успешно развивалась морская торговля. Экономический подъем способствовал развитию городов – центров торговли и ремесла, оказал большое влияние на развитие культура. Недаром Танский период называют «золотым веком» поэзии. Для государственной власти характерно создание системы конкурсных экзаменов, что вело к возникновению лично преданного правящей династии ученого сословия.
Во второй половине VIII в. в Танской империи возникло направление, превратившееся в наиболее могущественное течение общественной мысли вплоть до монгольского нашествия. Это движение, представленное такими деятелями культуры, как Хань Юй и Су Дун-по, вызвало свою философию, свою науку, свою эстетику – все резко отличное от того, что наблюдалось в этих областях ранее. Развивалось это движение под знаменем обращения к «древнему просвещению».
У Хань Юя и его единомышленников было вполне четкое представление о «древности» и «новом времени», а также существовало понятие о промежуточной полосе между древностью и новым временем, которое хронологически относилось ко времени с III по VII в. Это время («средние века» в понимании Хань Юя) ознаменовалось распространением и укреплением в Китае новой религии - буддизма, начавшего проникать в Китай из Кушанского царства в Средней Азии еще в I в. н.э. В Танской империи влияние этой религии благодаря покровительству императоров и знати сильно возросло, даже перенесли в Китай «кости Будды» («частица мощей» была перевезена в столицу Поднебесной и с великой торжественностью водворена в дворцовом храме). Сам Хань Юй предпочитал буддизму учение Конфуция. То, что в средневековом Китае именуется «конфуцианством», представляло собой светское просвещение. Это было учение об обществе и государстве, о человеке и его морали, о природе и ее познании.
Хань Юй выдвинул основной принцип движения светского просвещения, он обозначил его словом «жэнь» (человеческое) или «жэнь дао» (путь человеческого). Невольно напрашивается перевод этих слов нашим словом «гуманизм». Представители «танского возрождения» настойчиво выдвигали положение о высшей ценности человека как основы общественной жизни. Хань Юй посвятил этой теме особый трактат «Юань жэнь» («О человеке»).
Такое положение дел позволяет нам сказать, что и на Востоке в определенный исторический момент возникла концепция «средних веков», которая имела и хронологическое, и культурно-историческое содержание. По крайней мере, так было в истории китайского народа.
Было ли что-нибудь похожее в истории других народов Востока?
Обратимся к мусульманскому миру, и, прежде всего, к Средней Азии IX-XI вв. В эти столетия происходил величайший для того времени расцвет науки, философии, просвещения. Аль-Фараби, Ибн Сина, аль-Хорезми и аль-Бируни создавали направление тогдашней научной мысли, приняв наследие древнего мира. Они обратились ко всем источникам великих древних цивилизаций, с которыми их народы оказались связаны в исторических судьбах. Они заимствовали знания как из античных источников, так и из древнеиндийских и древнекитайских. Поэтому передовые деятели науки и философии среднеазиатского мира IX-XI вв. – подлинные гуманисты – создали новое просвещение, так же как до этого их собратья в Китае, а после них – их собратья в Европе, перешагнули через историческую полосу «средних веков».
à Византия IV-VI вв. От язычества к христианству [3].
Вы думаете, Бог католик?
Георг Карл Лихтенберг.
Создание византийской культуры было сложным, порою противоречивым процессом. Византийская цивилизация в отличие от западноевропейской во времена варварских нашествий во многом осталась последним оплотом греко-римских традиций. Как византийская государственность устояла под натиском варваров, так и византийская культура сумела противостоять волне варварства. Византийская культура впитала художественные традиции, созданные многочисленными народами, населявшими империю. Не только греки, но и сирийцы и копты, армяне и грузина, малоазийские племена и славяне, народности Крыма и латинское население Иллирика – в разной, конечно, степени – внесли свою лепту в формирование собственно византийской культуры.
Первые столетия существования византийского государства можно рассматривать как важный этап мировоззренческого переворота, когда не только формировались основные тенденции мышления, но и складывалась его образная система, опирающаяся на традиции языческого эллинизма и обретшего официальный статус христианства. Христианство противопоставило свой богословско-философский синтез последнему философскому синтезу античности – неоплатонизму, подводившему итог многовековому эллинско-римскому идейному развитию. В IV-V вв. появляется целая плеяда блистательных философов-неоплатоников: Прокл Диадох, Псевдо-Дионисий Ареопагит. Последние защитники язычества – император Юлиан Отступник, риторы Фемистий и Ливаний, историки Аммиан Марцеллин и Зосим тщетно пытаются возродить идеи язычества.
Христианство впитало в себя многие философские и религиозные учения той эпохи – иудаизма, манихейства, а также неоплатонизма. В патристической литературе ранневизантийской эпохи: в трудах Василия Кесарийского, Гририя Назиазина, в речах Иоанна Златоуста, где закладывался фундамент средневекового христианского богословия, мы видим сочетание идей христианства и неоплатонизма, переплетение античных риторических форм с новым идейным содержанием.
В IV-V вв. в империи развернулись ожесточенные философско-богословские споры: христологические – о природе Христа и тринитарные – о месте его в Троице. В этих спорах ставился вопросы о смысле человеческого существования, месте человека во вселенной, в них выразилась идейная борьба между антропологическим максимализмом, поднимавшем человека до невиданных в античном мире высот, и антропологическим минимализмом, всецело подчинявшим человека божеству.
В IV в. возникло особое религиозное течение – арианство, получившее название по имени своего основателя – священника Ария. Он и его сторонники считали, что Христос в Троице занимает подчиненное место, так как он творение Бога-Отца и следовательно не единосущен ему. Проповеди Ария сначала имели успех в Александрии и других городах Востока, но господствующая церковь обвинила его в ереси. В 325 г. на Вселенском соборе учение Ария было осуждено, а после временной амнистии при Константине I в 381 г. окончательно предано анафеме.
В христологических спорах V в. принимали участие несториане, монофиситы и халкедониты. Несториане отстаивали идею о двух «неслиянных» природах Христа – божественной и человеческой, которые, по их мнению, находятся лишь в относительном соединении, никогда полностью не сливаясь. Монофоситы признавали только божественную природу Христа. Халкедониты защищали ставшее ортодоксальным определение единосущности первого и второго лиц Троицы, «неслиянности» и «нераздельности» двух естеств Христа.
Запад, принявший горячее участие в церковной борьбе, стремясь укрепить позиции римского престола, остался равнодушным к философии христологических споров. На Западе идейная борьба развернулась в связи с трактовкой свободы воли. Пелагианство – религиозное течение, получившее название по имени его главы диакона Пелагия, - отстаивало независимость человеческой воли от божественного предопределения, свободный выбор человеком своего пути и плодотворность его усилий по восхождению к совершенству. Оно встретило самое суровое осуждение со стороны западного богослова Аврелия Августина, отводившего определяющую роль в спасении человека провидению, божественной благодати и христианской церкви. В этих спорах уже проявились различия в философской направленности Востока и Запада в рамках одной мировоззренческой системы – христианства. С течением времени эти разногласия приведут к обособлению восточной - православной и западной – католической церквей.