Огромная масса населения входила в третью варну, носившую название вайшьев. Они считались вышедшими из бёдер Брахмы. В основном это были земледельцы-общинники, но сюда же включались ремесленники и даже купцы, на которых духовная и светская знать смотрела свысока.
Четвёртая варна, шудры, пополнялась за счёт покорённых чужеземцев, а также переселенцев, оторвавшихся от своего рода и племени. Они считались людьми низшего порядка, вышедшими из ступней ног Брахмы и поэтому обречёнными пресмыкаться в пыли. Их не допускали в общины, отстраняли от занятия каких-либо должностей. Даже некоторые религиозные обряды, например почётная церемония «второго рождения», для них не устраивались.
Надо отметить, что были люди, не допускавшиеся даже в эту низшую прослойку, стоявшие вне варн. Это были так называемые «неприкасаемые», которых не подпускали даже к колодцам, потому что они могли якобы осквернить чистую воду.
Права и обязанности каждой варны были зафиксированы в последствии в своде «Законов Ману». На первом месте здесь поставлены брахманы. Подчёркивается, что военная знать (кшатрии) должна их почитать (даже столетний кшатрия должен склоняться перед десятилетним брахманом). Однако на практике обе высшие варны делили между собой власть и привилегии и хотя порой и соперничали, но, когда дело шло о подавлении народных масс, выступали вместе.
За одно и то же преступление представители разных варн наказывались по-разному. За убийство шудры брахман подвергался лишь покаянию и штрафу, как за убийство животного. Но если осмеливался только поспорить с брахманом, то ему в рот вставляли кусок раскалённого железа.
Впрочем, деление на варны далеко не всегда совпадало с классовым делением. Лишь часть шудр была в рабском состоянии. С другой стороны, в рабство могли попасть и отдельные лица из высших варн (как тот царевич, который проиграл себя и своих братьев в кости). Правда, порабощённым из среды высших варн было легче выкупиться или иным способом выйти на волю.
Деление на замкнутые варны, между представителями которых были запрещены смешанные браки, считалось вечными и неизменным и освящалось религией.
При этом надо помнить, что сами религиозные верования древней Индии изменялись на протяжении веков под воздействием социальных сдвигов.
По мере обострения классовых и сословных противоречий и усиления жречества, выделяющегося в особую варну, религиозные верования приводятся в стройную систему. Во главе пантеона становится Брахма, считающийся безликим и всеобъемлющим (конечно, в богословских построениях). По его имени жрецы называются брахманами, а государственная религия, восходящая к племенным культам, но сильно переработанная, – брахманизмом. Социальное неравенство, как наглядно засвидетельствовано в легенде о происхождении варн, объявлялось извечным и не подлежащим изменению.
В поздний ведический период арии заняли обширные территории полуострова Индостан – до океана на востоке и до гор Виндхья на западе. С развитием городов и сельского хозяйства продолжалось разделение общества на четыре слоя: жрецов, воинов, торговцев-крестьян, слуг. Высший статус имели жрецы, и самым страшным грехом считалось убить брамина. В 800-600годах до н.э. сложились священные тексты – брахманы. Они включают в себя толкования вед, разъясняют имволическое значение отдельных элементов религиозных обрядов. Термином «брахман» стали обозначаться и священные тексты, и жрецы, имевшие исключительное право и одновременно обязанность толковать эти тексты. В дальнейшем четыре веды и книги брахманизма начали считать откровениями – сведениями, полученными непосредственно от богов.
Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского пантеона, однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих брахманов: «Есть два вида богов – те, что являются богами и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – учённым брахманам – награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату – золотом, быками, лошадьми и одеждой.
В текстах брахманов делался сильный акцент на тесную связь между долголетием и бессмертием, с одной стороны, количеством и качеством принесённых жертв – с другой стороны.
Появившиеся затем отшельники создали свои священные книги – араньяки («лесные книги»), ставшие основой упанишад – философских книг Древней Индии. Упанишады рассказывали о происхождении мира, о жизни и смерти, о том, как связан человек с богом, о загадочной загробной жизни. Согласно упанишадам, высшей объективной реальностью является БРАХМАН, но это не бог-творец, каким он предстаёт у некоторых современных авторов. Брахман не поддаётся словесному описанию и олицетворяет творческое начало, в котором всё возникает, существует и прекращает существование. С ним неразрывен АТМАН – символ субъективного психического начала, индивидуального бытия, души.
Наряду со столь замысловатыми концепциями, брахманизм дал и свой вариант классической для мифологии темы – сотворение мира.
ПРАДЖАПАТИ – второстепенный персонаж «Ригведы», стал главным в брахманизме. В соответствии с древнейшим вариантом мифа, первозданные воды мирового океана, разогревшись, сотворили золотое яйцо, в котором и был заключён зародыш Праджапати. Он рос и, принося себя в жертву, создавал из своих волос, кожи, мяса, костей и жира пять элементов мира – земля, вода, воздух, огонь, эфир – и пять ступеней жертвенного алтаря. Люди, приносящие жертвы, заново воссоздают Праджапати. В иных вариантах Праджапати, принявший вид черепахи, порождает все живые существа. В виде кабана он выносит землю из океана, в виде рыбы предостерегает первого человека – МАНУ о грядущем всемирном потопе испасает его. Существуют варианты, в которых Праджапати создаёт иных богов силой собственной мысли и аскезы.
Так или иначе, породив богов и людей, он породил и смерть. Часть его смертна (волосы, кожа, мясо, кости и жир), часть его нетленна (мысль, голос, дыхание, глаза, уши). Увидев смерть, он сам её испугался, убежал от неё и, только принеся в жертву, сумел заполучить бессмертие.Остальные боги также боялись смерти и тоже приносили жертвы, но благодаря совету Праджапати им удалось избежать смерти. Для простых людей Праджапати был слишком заумным божеством, и его популярность не соответствоваларангу высшего божества. Вишну и Рудра были гораздо понятней, и постепенно они стали выполнять функции богов из канонического пантеона и из древних неарийских верований. Обновился и сам образ Вишну.
ВИШНУ БРАМИНОВ – это прежде всего бог солнца и жертвы. Поскольку мир существует лишь благодаря солнцу и жертве, главной заботой Вишну стало поддержание существования Вселенной. Миф одной из упанишад рассказывает, как боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейший из них должен стать первым из богов. Таковым оказался Вишну, однако он возгордился и стоял, высокомерно опираясь на свой лук. Боги, не смея напасть на него сами, решили обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за оказанную услугу муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в пустыне. Муравьи согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну, которая лопаясь, отсекла голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные боги бросились к телу. Индра добежал первым и, прильнув к телу, принял от него всё содержащееся в теле Вишну могущество.
РУДРА БРАМИНОВ приобрёл ещё более высокий ранг, чем Вишну, но теперь его чаще стали называть ШИВА. Внешность Шивы мало отличается от описываемого в ведах облика Рудры, однако подчёркивается его многогранность, вездесущность и всеведение. Будучи всепроникающим, Рудра-Шива одновременно находиться и ручейках, и в песнях, в островах и озёрах, в корнях деревьев и в порогах домов, в листьях, звуках, в молодой траве, в морской пене, песке. Ему принадлежат все существа, в водах земных, и для него же текут реки небесные. Нет для него далёких и близких расстояний, нет для него слишком большой глубины или высоты.
Постепенно начинают приобретать большее значение божества, близкие и понятные простонародью, - женские божества плодородия, змеи, демоны. Растёт влияние Сурьи, продолжают занимать высокое положение Индра и Агни.
Главной темой мифов становиться борьба между богами и демонами, символизирующая единство противоречий, сосуществование добра и зла. Демонов нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они, как и боги, являются потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако они злонамерены, занимаются магией, колдовством, не гнушатся лжи, ненавидят богов и людей. Тем не менее они приносят жертвы, хотя в гордыне своей приносят их самим себе. Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам, уничтожают алтари и храмы. Очень помогает демонам их умение перевоплощаться.
В «Ригведе» с осуждением говориться о последователях других верований, тех, что почитают фаллос, и тех, чьи боги живут в корнях деревьев. В поздние тексты брахманов постепенно стали проникать элементы народных неарийских культов. Новые, а точнее, хорошо забытые старые мотивы появляются в сутрах, являющихся чем-то вроде справочников по проведению официальных и домашних ритуалов, в период между 600-200 годами до н.э. Эти верования поначалу распространялись среди высших слоёв, не имеющих связи со жрецами, постепенно проникая в слои торговцев и крестьян. Укрепляется культ Сурьи, Васудевы и Баладевы, богов небраминских, инородных верований. Из почитания деревьев и растений возник культ.