Следующие 6-7 лет Будды были годами суровой аскезы. Под руководством опытных наставников он познакомился с философскими традициями, пошёл школу йоги, овладел техникой созерцания и управлением собственным телом. Будда подвергал себя суровым испытаниям, чтобы добиться просветления, познать высшую истину бессмертия. Однажды он решил в самоистязаниях пойти до конца – для предельной концентрации мысли и воли вообще отказался от пищи, удерживал дыхание. Пять странствующих отшельников наблюдали за ним, поражаясь его выносливости и в готовности стать его учениками, если он достигнет просветления. Будда, однако, потерял сознание. Очнувшись, он понял, что через самоистязание не дойти до высшей истины, и снова принял пищу. Отшельник покинули его.
Будда пришел к выводу, что спасение достигается через освобождение от желаний. Так тридцатипятилетний принц Сиддхартха Гаутама, мудрец из племени Шакья, стал Буддой (от слова Buddha, что означает «просветлённый», «пробуждённый»). Он достиг того желанного состояния, когда кончаются всякие желания, вырвался из круговорота жизни и серти, обрёл бессмертие. В буддийской традиции к нему прилагают характеристики, призванные подчеркнуть его единственность и употребляющиеся часто вместо его имени: «бхагават» (благословенный, блаженный); «татхагата» («так ушедший»); «сугата» (в добре ушедший) и др.
После просветления Будда семь дней подряд сидел под смоковницей с поджатыми под себя ногами, наслаждаясь обретённым блаженством; в целом он четыре недели (по другим сведениям, три месяца) пребывал в созерцательном самоуглублении. Преодолев некоторые сомнения, он решил поведать людям об обретённом им всеведении, запустить колесо Дхармы (учения). Первыми его слушателями и учениками стали пять наблюдавших его последний аскетический опыт монахов, которых он нашел в парке близ Бенареса. Первая его проповедь, получившая название Бенаресской, стала и самой знаменитой – в ней излагаются первоосновы учения. Вокруг него сложилась община, которая быстро достигла численности 60 человек. Будда решил охватить учением как можно более широкий круг людей. И разослал с этой целью своих учеников в разные стороны с наказом, чтобы они дважды не шли по одной и той же дороге. Сам он возвратился в Урувелу – место, где он обрёл истину, - и обратил в свою веру тысячу человек; перед ними на горе Гаяширша он произнёс вторую проповедь.
Среди последователей Будды было много представителей высших сословий, хотя в рамках буддийского учения и практики никаких различий между людьми разных сословий не проводилось. Будда полбзовался поддержкой правителей и богатых людей в своей проповеднеческой деятельности и организации общинной жизни. К нему примкнули многие из его родственников – сын, сводный брат, мачеха, которую он принял после долгих колебаний, ибо тем самым он открывал для женщин дверь к монашеской жизни. Будда считал, что из-за включения в общину женщин он вдвое уменьшает шансы на спасение. Его единомышленниками стали и два его двоюродных брата, из которых один – Ананда – стал ближайшим помощником, тенью Будды на протяжении последних 25 лет его жизни, а другой – Девадатта – его злым гением, трижды покушавшимся на жизнь Будды, расколовший буддийскую общину.
Вся жизнь принца Гаутамы после того, как он стал Буддой, была посвящена проповеди учения и организации общинно-монашеской жизни. Он ходил по стране, чтобы нести своё слово и обретать новых последователей, прерывая своё странничество лишь на четырёхмесячный период дождей, когда дороги становятся труднопроходимыми и, кроме того, невозможно путешествовать, не наступая на всякую обильную в это время живность. День Будды складывался очень просто, как и у всякого монаха: утро посвящалось духовным упражнениям, день – сбору подаяний на обед (Будда принимал приглашения к обеду от любого человека – и от князей, и от бедняков, если же такого приглашения не было, то он ходил по домам со своей специально для этого предназначенной чашей, молча и покорно ожидая, пока кто-нибудь не наполнит её едой) и полуденному отдыху, вечер до глубокой ночи – поучениям.
Будда учительствовал 44 года. О первых двадцати четырёх годах существует предание, о последних двадцати четырёх годах ничего не известно, за исключением нескольких предсмертных месяцев. Он смертельно заболел, отведав жирной свинины в доме кузнеца по имени Чунда. Случилось это предположительно в 447 году до н.э. ( Существует другая датировка смерти Будды, относящая её к началу IV века). Будде было тогда 80 лет. Его последними словами были: «Жизнь подвержена старению, прилежно трудитесь для спасения»[1]
Что такое буддийский канон?
Канон, или Трипитака, состоит из трёх относительно атономных, но идейно взаимосвязанных и состовляющих единое смысловое целое. Первый из них – Сутра-питака – это собрание бесед-наставлений, ориентированных на самый широкий круг слушателей, о чём свидетельствует известная простота его текстов, а также их ситуационная содержательная приуроченность. Совокупность текстов этого раздела следует понимать как духовную проповедь в широком смысле, позволяющую с исчерпывающей полнотой реконструировать буддийскую религиозную доктрину.
Второй раздел – Виная-питака – представляет собой свод правил, регламентирующих жизнь членов сангхи. Ядром этого раздела является Пратимокша – кодекс поведения, предназначенный специально для монахов. Пратимокша оговаривает условия принятия монашеских обетов, получения посвящений, свидетельствующих о продвижении монаха по ступеням йогической практики и т.п. Виная регулировала также взаимоотношения как сангхи в целом, так и её отдельных членов со светской властью.
Третий раздел канона – Абхидхарма-питака. В ранний период истории канонической литературы термином «Абхидхарма» обозначался метод наставления: изложение сутр как иллюстрация соответствующего положения доктрины в совокупности с их логико-дискурсивной интерпретацией. Тесты Абхидхарма-питаки позволяют нам составить представление уже не только о духовной проповеди буддизма, но именно о философском пласте этого учения.
Учение о Четырёх благородных истинах
Учение о Четырёх благородных истинах составляет смысловой центр буддийской религиозной идеологии.
Первый постулат, выдвинутый основателем доктрины, утверждает тотальность страдания как фундаментальное свойство эмпирического существования. Принцип страдания (духкха) в буддийском миропонимании следует интерпретировать максимально широко, не ограничиваясь узкой сферой индивидуальной эмоциональной жизни. Человеческое существование не содержит ничего постоянного. Подверженность человеческой жизни внешним изменениям и есть та данность, через которую, прежде всего, познаётся страдание. Именно поэтому страдание определяется не как оппозиция счастью, но через перечисление неизбежных факторов изменчивости. Самый факт рождения есть, согласно первой «благородной истине», факт включения индивида в чувственный мир, где господствует закон причинно-следственного возникновения (пратитья-самутппада). Человеческая жизнь не есть нечто завершающееся смертью, это – лишь предпосылка новых рождений в мире. Важно подчеркнуть, что «истина страдания» не обосновывается в буддизме логически. Эта истина может быть дана человеку лишь в акте непосредственного видения (даршана). Акт такого видения знаменует собой первичную, чисто религиозную рефлексию, характерную для буддизма как религиозно-идеологического движения.
Второй постулат буддийской доктрины носит название «истины возникновения страдания». Этот постулат формулируется таким образом, чтобы показать причины, порождающие страдание, т.е. причины существования сансары.
В качестве исходной причины упоминается «жажда», страстное стремление к переживанию чувственного опыта, т.е. влечение к пребыванию в сансарном мире. Жажда, таким образом, представляет собой фактор, обусловленный именно идей «я», которая, согласно буддийской доктрине, искажает видение реальности и является содержательной основой эгоцентрированного отношения к миру.
Третий постулат – «истина прекращения страдания» - вводит представление о религиозной прагматике системы. Центральное понятие этого доктринального положения – прекращения страдания (ниродха) – есть частичный синоним нирваны – такого состояния сознания, при котором полностью сняты иллюзорные субъективные установки и не остаётся никакого неведения (авидья) относительно сансарного бытия и индивидуальной психики. Необходимо отметить, что в отличие от первого постулата второй и третий обосновываются логически – через концепцию причинно-зависимого возникновения.
Логика изложения доктринальных постулатов строится с таким расчётом, чтобы подвсти аепта к осознанию необходимости обрести путь (марга), ведущий к прекращению страдания. И четвёртый постулат – «истина пути» - касается именно этого предмета. Он известен также под названием Восьмеричного благородного пути.
Учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат нравственные цели. При этом нравственность интересует Будду прежде всего в её практически действенном выражении, как путь спасения. В учении Будды крайне слабо выражен религиозный элемент. Правда, ученики Будды были организованы в монашеские общины. Община (сангха) наряду с учителем и учением – одно из трёх прибежищ буддиста. Однако сама община цементировалась во времена Будды общностью духовно-нравственных стремлений и соответствующего образа жизни; составленный им устав общины основывается на прецедентах. Буддизм в его первоначальном содержании не был отгорожен от мира ни философским, ни религиозным панцирем. Это предопределило его удивительную пластичность, способность к изменениям и ассимиляции. На почве разнообразных философских и исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали северный буддизм (махаяна, что переводится как «большая колесница») и южный буддизм (хинаяна «маленькая колесница»). Одновременно происходило обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное мировоззрение и практику. В таком виде он дошёл до наших дней. Буддизм имеет сегодня сотни миллионов приверженцев и является очень заметным, значимым элементом в религиозно-культурном многообразии современного мира.
[1] Топоров В.Н. Комментарии // Дхаммапада. С. 145.